
大寶伏藏TD1560ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྔོན་འགྲོ།
40-14-1a
༄༅། །ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྔོན་འགྲོ།
༄། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ།
༄༅། །ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
40-14-1b
ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་པས། །ཕན་བདེའི་དངོས་ཀུན་སྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམ་ངའི་གཡང་ས་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྐལ་བཟང་མྱུར་བདེར་འཇུག་པ་རིན་ཆེན་གྱི། །ཐེམ་སྐས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། བློ་དམན་ཐོས་བསམ་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བློ་རབ་མོས་གུས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནས་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མ་ཆགས་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉེར་གསུམ་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། དེ་ཉིད་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལས་ཚེ་འདིའི་ཆགས་ཞེན་གྲོལ་ནས་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པས་
40-14-2a
འཁོར་བའི་ཆགས་ཞེན་བྲལ་ནས་རང་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་ངེས་ལེགས་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་རྣལ་མ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རང་དོན་གྱི་ཆགས་ཞེན་བྲལ་ནས་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བློ་རིགས་དེ་ཤེས་པ་འགྱུར་ཐུབ་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། འདི་གསུམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གར་འགྲོའི་གཏད་སོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་དལ་འབྱོར་ངོས་གཟུང་བ། དེ་ཉིད་རྙེད་དཀའ་ཚུལ། དེ་དོན་ཆེ་བ་བསམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། བཟོད་པར་དཀའ་

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD1560共同前行法门开示名为《珍宝阶梯》之仪轨。
共同支分，前行。
思维修习暇满难得。
大宝伏藏TD1560共同前行法门开示名为《珍宝阶梯》之仪轨。
嗡 索斯帝！共同前行法门开示名为《珍宝阶梯》。
向诸佛及菩萨众顶礼！
大乐寂静之法界，虽不动摇。
然种种幻化之舞无边际。
赐予利乐诸事之事业者。
皈依上师，其为三宝之本体。
从轮回险峻之悬崖峭壁。
至解脱涅槃之殊胜城市。
幸运者迅速安乐进入之珍宝。
在此阐明阶梯道之次第。
总而言之，一切有情之心性，自始本具佛性，为了显现此佛性，可分为两种方式：一是藉由渐进的闻思修之道的钝根者；二是藉由具足信心的顿超道的利根者。此二者皆为显宗与密宗所共有。若依前者而言，应依不执着三法而生起希求三义之心。首先，思维暇满难得及人身无常，从而解脱对今生的执着，并生起希求来世增上生果位的无伪之心。其次，思维轮回之痛苦及业果法则，从而断除对轮回的贪执，并生起寻求自身解脱道的真实之心。最后，修习慈悲心与菩提心，从而断除自利之心，并生起为利他而欲证得菩提的无伪之心。如是，在尚未生起三士道之心之前，应不断修习，此乃一切佛法的根本。若未生起此三心，则无论修习本尊、持诵咒语等，皆无可靠的归宿。
如是，应知如何修持之次第：思维暇满难得、思维死亡无常、思维轮回过患、思维业果法则，此为四法。首先，暇满之体性，思维其难得性，思维其意义重大，此三者之首为：难以忍受。

【English Translation】
The Great Treasure of the Dharma, TD1560, A Teaching on the Common Preliminaries, Called 'The Jewel Staircase'.
General Branch, Preliminaries.
Reflecting on the Difficulty of Finding Leisure and Opportunity.
The Great Treasure of the Dharma, TD1560, A Teaching on the Common Preliminaries, Called 'The Jewel Staircase'.
Om Svasti! A Teaching on the Common Preliminaries, Called 'The Jewel Staircase'.
Homage to all Buddhas and Bodhisattvas!
From the sphere of great bliss and peace, unmoving,
Yet with endless displays of various magical dances,
Bestowing all things beneficial and happy through your activity,
I pay homage to the Lama, the essence of the Three Jewels.
From the perilous precipice of the city of existence,
To the supreme city of liberation and freedom,
For the fortunate to swiftly and easily enter, the precious
Staircase, I will clarify the stages of the path.
In general, the mind-essence of all sentient beings has been enlightened from the very beginning. To manifest this, there are two approaches: relying on the path of gradual learning through study and reflection for those of lesser intellect, and entering through the path of sudden breakthrough with devotion for those of sharp intellect. Both of these approaches exist in both the Sutra and Tantra teachings. According to the first approach, one must rely on the three non-attachments to generate the mind of pursuing the three aims. First, by contemplating the difficulty of finding leisure and opportunity and the impermanence of life, one is freed from attachment to this life and genuinely generates the mind of pursuing the happiness of higher realms in the future. Second, by contemplating the suffering of samsara and the law of karma,
one is freed from attachment to samsara and genuinely generates the mind of definitely seeking one's own path to liberation. Third, by cultivating loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, one is freed from attachment to self-interest and genuinely generates the mind of wanting to attain enlightenment for the sake of others. If one does not develop these three types of minds of the three types of persons, then no matter how much one meditates on deities or recites mantras, there is no reliable refuge to go to. Therefore, one should understand how to practice in the following order: contemplating the difficulty of finding leisure and opportunity, contemplating death and impermanence, contemplating the faults of samsara, and contemplating the law of karma. The first of these is to identify leisure and opportunity, how difficult it is to find, and how great its meaning is. The first of these three is: difficult to endure.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་འདིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ད་ལན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས། ད་རེས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་
40-14-2b
དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ལྟར། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ཅིང་ལུས་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་ཆོས་མི་ཁོམ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་ཤིང་སྐྱོ་ཤས་ཆུང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པས་ཆོས་མི་ཁོམ། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་སར་སྐྱེས་པའམ། བྱོན་ཡང་ཆོས་མ་དར་བའི་ས་ཕྱོགས་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་དར་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། ཀླེན་ལྐུགས་སུ་གྱུར་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་མི་གོ་བས་འཇུག་ལྡོག་གི་བསམ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་དང་། གཞན་བཞི་ནི་མིའི་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཁོམ་པའི་ལྷ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་འཐད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ནི་དལ་བ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། སེམས་རྣམ་
40-14-3a
པར་རྟོག་པས་དབྱེན་བཅོས་ཏེ་གཡེང་བ་ནི་བྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པར། མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་དེ་ཡིས་དལ་བ་རྟག་ཏུ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །འབྱོར་བའི་ཆོས་བཅུ་ལས་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི། །མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་པས། དེ་ལ་བདག་གིས་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ། སྒོས་ཡུལ་དབུས་ཆོས་དར་བའི་སར་སྐྱེས། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་སོགས་ཚང་བས་བླང་དོར་ཤེས་སུ་རུང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་འདུག་སྟེ། ལྔ་པོ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེ

【现代汉语翻译】
我们必须努力避免在充满痛苦的轮回中重生。而实现这一目标的所依，正是这暇满人身。因为除了现在这一次，它极其难以获得。所以，我们必须下定决心，无论如何都要在此生中获得实义。对此，《八千颂大疏》中说：‘地狱饿鬼与旁生，边鄙长寿天及邪见者，佛不降临及喑哑，此为无暇之八处。’如是，若转生于三恶道，则痛苦剧烈，身体极其恶劣，故无暇修法。欲界诸天耽著欲妙，少有厌离。色界与无色界之天人，大多沉醉于禅定，故无暇修法。生于无佛出世之世界，或生于佛虽出世而佛法未弘扬之边鄙地区，或生于佛法兴盛之地，却持断灭见，不信前后世、业果及三宝者，以及变得愚笨喑哑，对于应取应舍之处一无所知，无法进行取舍思考者，皆是八种无暇之处。其中，三恶道与长寿天属于非人之无暇，其余四种属于人之无暇。也有说法认为，无暇之天即是无想天。
如是，远离八种无暇之处即是暇满。如《虚空藏经》云：‘菩萨虚空藏请问：世尊，何为暇满？佛告之：心随分别而散乱，是为散乱，心离分别而安住自性，是为暇满。’又如《摄颂》云：‘离八无暇即是常得暇满。’
十种圆满中的五种自圆满是：‘得人身，生于中土，诸根具足，业际无颠倒，信处生信心。’即，我已获得总的人身，尤其生于佛法兴盛的中土。五根等诸根具足，故能知取舍。未造或教唆他人造作五无间罪。对世间和出世间的一切善法生起之处——律藏生起信心，即对佛陀的教言具有信心。仅仅具备这些。这五者由自身所具足，是修法的顺缘。

【English Translation】
We must strive to avoid being reborn in this cycle of suffering. And the basis for achieving this is precisely this leisure and fortune body. Because other than this time, it is extremely difficult to obtain. Therefore, we must resolve to gain the essence in this life no matter what. Regarding this, the Great Commentary on the Eight Thousand Verses says: 'Hell beings, hungry ghosts, and animals, barbarians, long-lived gods, and those with wrong views, those devoid of Buddhas, and the mute—these are the eight unfree states.' Thus, if reborn in the three lower realms, suffering is intense and the physical basis is extremely poor, so there is no opportunity for Dharma. The gods of the desire realm are distracted by attachment to desirable objects and have little renunciation. Most of the gods of the form and formless realms are constantly intoxicated by samadhi, so there is no opportunity for Dharma. Being born in a world where Buddhas have not appeared, or in a remote barbarian land where the Dharma has not spread even if a Buddha has appeared, or being born in a place where the Dharma has spread but holding wrong views that deny past and future lives, karma and its effects, and the Three Jewels, and becoming foolish and mute, not understanding what to accept and reject, and being born without the thought of engaging or disengaging—these are the eight unfree states. Among these, the three lower realms and the long-lived gods are non-human unfree states, and the other four are human unfree states. It is also said that the unfree god is identified with the god of non-perception.
Thus, being free from the eight unfree states is leisure and fortune. As the Akashagarbha Sutra says: 'Bodhisattva Akashagarbha asked: Bhagavan, how should leisure and fortune be viewed? The Buddha replied: The mind wandering due to various thoughts is called busyness. The mind pacified from various thoughts and abiding in its own nature is called leisure and fortune.' And as the Compendium says: 'Abandoning the eight unfree states, one always obtains leisure and fortune.'
The five personal fortunes among the ten fortunes are: 'Being human, born in the central land, having complete faculties, not having reversed karma, and having faith in the place of faith.' That is, I have obtained a general human body, especially born in the central land where the Dharma is flourishing. Having complete faculties such as the five senses, I can know what to accept and reject. Not having committed or caused others to commit the five heinous crimes. Having faith in the Vinaya, the source of all white dharmas of the world and beyond, that is, having faith in the Buddha's teachings. Just possessing these. These five are gathered by oneself and are conducive to practicing the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡིན་པས་རང་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་དལ་བ་དང་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི་གནད་གཅིག་གོ །གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བ་འོ། །ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། དེས་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པ། དེའི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་པར་གནས་པ། བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་
40-14-3b
འཇུག་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ། ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་ཟས་གོས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་པོ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པའོ། །གཞན་བརྩེ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆོས་ལ་བརྩེ་བས་འདྲེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྔ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པས་ན་གཞན་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། འབྱོར་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་བློ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་དལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འབྱོར་པ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས། ད་རེས་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་བཞིན་མཐའ་མེད། མཐོ་རིས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་སྟེ་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཉུང་ཤོས་དུད་འགྲོ་དང་། དེའི་ཡང་བྱིངས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གནས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། 
40-14-4a
ཁ་འཐོར་གྱིས་ཀྱང་ས་གཞི་རི་ཀླུང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ཙམ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་ཉུང་། སྒོས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཉུང་། ཡང་སྒོས་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉུང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་མང་སྟེ་མཐའ་མེད། དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉུང་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་ལུས་འཕེན་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དབུ་མ་འཇུག་པར། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། ཅེས་མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནར་ངེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དཀོན་པའི་དཔེ་ཡང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང་། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་བས

【现代汉语翻译】
因此，被称为‘自圆满’。从八种无暇中解脱出来的闲暇和五种自圆满实际上是一个要点。五种他圆满是：‘佛陀降临，佛陀宣说正法，佛法住世，随行佛法者众，他人慈悲关怀。’意思是，佛陀降临于世，宣说了神圣的佛法，他的教法没有衰败而住世，追随佛法的人也很多，对于修行佛法的人们，其他人以慈悲之心提供食物、衣物等资助的人也很多。另一种解释是，‘慈悲’是指善知识以慈悲之心引导人们走向佛法。这五种属于他人的相续，是修法的助缘，因此称为‘他圆满’。此外，经中说：‘圆满是指了解心的自性，是智慧正确的意义。’因此，闲暇是本体，圆满是它的特殊性质。像这样，具备十八种闲暇圆满的人身非常难得，现在应该一心一意地努力修行佛法。正如《入菩萨行论》中所说：‘既得此闲暇，我若不修善，则更无自欺，亦无过此愚。’
第二，说明人身难得之理：在众生之中，三恶道的众生非常多，像大地上的尘土一样无边无际。善趣的众生非常少，就像指甲上的尘土一样。在三恶道中，畜生道是最少的，而畜生道的大部分又生活在海洋中，数量不可思议。即使零星分布，也遍布大地、山川、天空。与此相比，天人和人类的数量微乎其微。而且，总的来说，人类的数量很少，特别是瞻部洲的人更少，尤其是拥有佛法的人身更是少之又少。之所以如此稀少，是因为在众生之中，造恶业的人非常多，无边无际，行善业的人却非常少。而且，在行善的人中，能够守护戒律，从而获得人身的人更是少之又少，因此人身难得。正如《入中论》所说：‘增上生的因，除了戒律之外没有别的。’明确指出增上生的原因是戒律。关于戒律稀少的比喻，龙树菩萨说：‘犹如大海中，颈木偶遇孔，盲龟值其难。’

【English Translation】
Therefore, it is called 'self-endowment'. The leisure that is free from the eight unfree states and the five self-endowments are actually one key point. The five other-endowments are: 'Buddha appeared, He taught the Dharma, the teachings remain, many follow them, and others cherish compassion.' This means that the Buddha appeared in the world, taught the sacred Dharma, his teachings remain without decaying, there are many who follow the Dharma, and there are many who provide food, clothing, and other necessities to those who practice the Dharma with compassion. Another explanation is that 'compassion' refers to the spiritual teacher guiding people towards the Dharma with compassion. These five belong to the continuum of others and are conducive to practicing the Dharma, hence they are called 'other-endowments'. Moreover, the sutra says: 'Endowment means understanding the nature of the mind, it is the meaning of correct wisdom.' Therefore, leisure is the essence, and endowment is its special quality. Like this, it is extremely difficult to obtain a human body with eighteen leisures and endowments, so now one should single-mindedly strive to practice the Dharma. As it is said in the *Bodhicharyavatara*: 'Having obtained such leisure, if I do not cultivate virtue, there is no greater self-deception, nor is there greater foolishness than this.'
Secondly, explaining how difficult it is to obtain this human body: Among sentient beings, the beings of the three lower realms are very numerous, like the dust of the great earth, boundless. The beings of the higher realms are very few, like the dust on a fingernail. Among the three lower realms, the animal realm is the least, and most of the animal realm lives in the ocean, in inconceivable numbers. Even scattered, they fill the earth, mountains, rivers, and the sky. Compared to this, the number of gods and humans is negligible. Moreover, in general, the number of humans is small, especially the people of Jambudvipa are fewer, and especially those with a Dharma-abiding human body are even rarer. The reason for this scarcity is that among sentient beings, those who commit evil deeds are very numerous, boundless, while those who do good deeds are very few. Moreover, among those who do good, those who can keep the precepts and thus obtain a human body are even rarer, so it is difficult to obtain a human body. As it is said in the *Madhyamakavatara*: 'The cause of higher rebirth is none other than discipline.' It clearly points out that the cause of higher rebirth is discipline alone. Regarding the analogy of the scarcity of discipline, Nagarjuna said: 'Like a yoke in the ocean meeting a hole, and a blind turtle encountering it with difficulty.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་འོ་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དཔེས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱས་ནས་སྤྱིར་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་འདི་འདྲ་རྙེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བས་ན། ད་རེས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་
40-14-4b
པའོ། །གསུམ་པ་རྙེད་པ་དོན་ཆེ་བར་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་མི་ལུས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས། དེར་མ་ཟད་ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱང་འདས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། འདི་མ་ཐོབ་ན་ཐར་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས། དེས་ན་ད་རེས་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པ་ཞིག་མ་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནས་ལག་སྟོང་དུ་ལྡོག་པ་ལྟར་དོན་མེད་དུ་སོང་ན་འཕུང་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བསྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སྔར་དོན་མེད་དུ་དེ་ཙམ་ཐལ། ད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དྲན་པར་བྱས་ནས་དལ་འབྱོར་མདོ་མེད་དུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེའོ། །
༄། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ།
གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། མཐར་
40-14-5a
འཆི་བ་འོང་སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་མི་འཆི་བར་རེ་བའི་བློ་དེ་འཆི་ཁ་ཚུན་ཆད་ལ་འབྱུང་། བློ་ངན་དེས་བསྒྲིབས་ནས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་ལ་འབྱམས། ཕྱི་མའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་བསམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་དེ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་ནས་མི་འཆི་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ཀ་ཡིན་མོད་རྟག་པའི་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ལུས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བླངས་པ་དང་། གནས་གྲོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ས་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་སྔར་བྱུང་བ། ད་གཟོད་འབྱུང་འགྱུར། ད་ལྟ་དངོས་སུ་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། མདོར་ན་རང་རེ་བཙས་ནས་དེ་རིང་ཡན་ཆད་དུ་དགྲ་ག

【现代汉语翻译】
正如经文中说：‘即使转生为动物，获得人身也极其困难，人王啊！通过修行正法，你才能获得相应的果报。’这表明，总的来说，获得人身非常困难，特别是获得这样具有修法能力的人身，是积累了大量功德的结果。因此，现在获得了这难以获得的圆满人身，为了永久的安乐，无论如何都要修持纯正的佛法啊！’要这样思考。
第三，思维获得人身的意义重大：如果思考获得如此难以获得的人身有什么必要呢？那么它的利益非常巨大。暂时来说，可以轻易地获得生生世世天界的安乐，以及身体和受用等一切圆满的事物。不仅如此，还可以证得下乘的涅槃和无上的菩提。如果不能获得人身，不要说解脱，就连轮回的安乐也无法获得。因此，现在如果不从闲暇和圆满中获得精华，就像从珍宝岛空手而归一样，损失非常巨大。正如《入菩萨行论》中所说：‘依靠人身之舟，可以从痛苦的大河中解脱。这艘船以后很难得到，愚昧的人啊，不要贪睡！’就像这样，一旦获得了能够成就特殊愿望的所依，就不要让它白白流逝。现在无论如何都要一心一意地努力修持正法啊！’要从内心深处生起这样的想法，不要让闲暇和圆满变得毫无意义，这一点非常重要。
思维死亡无常
第二，思维死亡无常：虽然所有人都认为最终会死亡，但直到临死前都还抱着不会死的希望。被这种恶念蒙蔽，沉溺于今生的琐事，推迟来世的修行，变得懒惰，所以必须修习无常。这包括思维必定会死亡、死亡的时间不确定、死亡时任何事物都无法帮助自己三个方面。首先，思维必定会死亡：既然已经获得了闲暇和圆满的人身，如果不死当然很好，但实际上没有任何永恒的保证。无论获得什么样的身体，依赖什么样的环境，都无法逃脱死亡。过去、现在和未来所有的众生都无法避免死亡。总之，从我们出生到今天，敌人...

【English Translation】
As the scriptures say, 'Even if reborn as an animal, obtaining a human body is extremely difficult, O King! By practicing the true Dharma, you will obtain the corresponding result.' This illustrates that, in general, obtaining a human body is very difficult, and especially obtaining such a human body capable of practicing Dharma is the result of accumulating much merit. Therefore, now that we have obtained this difficult-to-obtain and perfect human body, we must, for the sake of lasting happiness, strive to practice pure Dharma in every way!' Think in this way.
Third, contemplate the greatness of the gain: If you wonder what is the need to have obtained such a difficult to obtain human body, then the benefits are extremely great. Temporarily, one can easily achieve the happiness of the higher realms from birth to birth, as well as all the perfect things such as body and possessions. Moreover, one can also achieve the Nirvana of the lower vehicle and the unsurpassed Bodhi. If one does not obtain this, let alone liberation, there is no way to even achieve the happiness of samsara. Therefore, if one does not now obtain the essence from leisure and endowment, it is like returning empty-handed from a treasure island, and the loss is extremely great. As it is said in the *Bodhicharyavatara*: 'Relying on the boat of a human body, one can cross the great river of suffering. This boat is difficult to find again, O foolish one, do not sleep!' Like this, once you have obtained the support that can accomplish special wishes, do not let it go to waste. Now, in any case, strive single-mindedly to practice the holy Dharma!' Generate such thoughts from the depths of your heart, and it is important not to let leisure and endowment become meaningless.
Contemplating Impermanence of Death
Second, contemplating the impermanence of death: Although everyone thinks that they will eventually die, until the moment of death they still hope that they will not die. Obscured by this evil thought, they indulge in the distractions of this life, postpone the practice for the next life, and become lazy, so it is necessary to practice impermanence. This includes three aspects: contemplating that one will certainly die, that the time of death is uncertain, and that nothing can help one at the time of death. First, contemplating that one will certainly die: Since one has already obtained the leisure and endowment of a human body, it would be good if one did not die, but in reality there is no guarantee of permanence. No matter what kind of body one obtains, or what kind of environment one relies on, one cannot escape death. All beings in the past, present, and future cannot avoid death. In short, from the time we were born until today, enemies...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི། དེས་ན་བདག་ལ་མི་འཆི་བའི་གདིང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མདོ་ལས། བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱིས་ལུས་འདི་གཏོང་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་ཀུན་འཇིག་པར་མཁས་པས་རྟོགས་བགྱི་སྟེ། །
40-14-5b
ཆོས་ལ་གནས་བགྱི་ངེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་པ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནའང་མེད། །རི་བོ་ཀུན་གྱི་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ཚེ་རིང་པོར་འཚོ་བ་ཞིག་ཡིན་དུ་སྲིད་ཀྱང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མ་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་སྡོད་པ་མེད་པར་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་བས་སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་འདས། ལྷག་མ་ཡང་བསྣོན་པ་མེད་ཅིང་བར་མ་ཆད་དུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུར་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོངས་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་དང་པོར་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ནི་བསམ་པ་མ་རྙེད་པས་ཆོས་མ་བྱུང་། 
40-14-6a
མཐར་རྒས་ནས་ནི་ཆོས་བྱེད་ལོ་བྱས་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཟད་པས་བོགས་སྐྱེད་མི་འབྱུང་། དེའི་བར་གྱི་ཕྱེད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་འདས། གཞན་ཡང་རྣམ་གཡེང་འགྲོ་འདུག་སོགས་དོན་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དེར་འདུག་པས། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་དང་བསླུ་བྲིད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ་པ་ནི། མཐར་འཆི་ཡང་རེ་ཞིག་མི་འཆི་བས་དེ་ཙམ་དུ་རིངས་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྤྱིར་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ་པའང་བྱུང་མོད། མཐར་ལོ་བཅུ་ལ་རིང་མཐའ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ད་ལྟ་ཡང་རྒན་གཞོན་བར་མ་གང་ལ་ཡང་ནམ་འཆིའི་ངེས་གཟུང་མེད་དེ། མཛོད་ལས། འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུ་ཙམ་འཕངས་སུ་སྲིད་ཀྱང་། དེ་རིང་ནས་བར

【现代汉语翻译】
有多少中阴界的众生死去？我凭什么确信自己不会死亡呢？经中说：‘无论过去、现在和未来有多少众生，都将舍弃此身而去。智者应了知这一切终将坏灭，务必依止佛法，精进修行。’如《调马经》所说：‘在地上或天界，你是否见过或听说过，有人出生后不死的？或者对此有所怀疑？’无论去往何处，都无法逃脱死亡。没有哪个地方可以免于死亡，无论是天空中、海洋深处，还是山洞里。’正如经文所说，总的来说，没有人能超越死亡。即使有人能长寿，但每一年、每一月、每一天、每一餐、每一刹那都在不断接近死亡，过去的时间已经流逝，剩余的时间也在不断减少。如《广大嬉戏经》所说：‘三有如秋天的云朵般无常，众生的生命如山间的瀑布般流逝，众生的生命如天空中的闪电般短暂，如山间瀑布般迅速流逝。’如《入行论》所说：‘日夜不停留，此生恒损减，除减无新增，我岂能不死？’因此，最初年轻时，因为没有领悟到佛法而没有修行。最终年老时，即使努力修行佛法，也因为身心衰弱而无法增进。这期间的一半时间都在睡眠中度过。此外，还受到各种无意义的散乱、行走等影响，因此修行佛法的机会非常短暂。因此，我们应该认识到此生的圆满和诱惑都如同一场梦境中的快乐，从而努力修行殊胜的佛法。
第二，思维死亡何时到来没有定准。即使最终会死亡，但如果认为暂时不会死，又何必着急呢？一般来说，除了不悦耳的声音外，其他众生的寿命都没有定准。特别是赡部洲众生的寿命非常不确定。最初，寿命可以达到无数年，但最终却要缩短到十年。现在，无论老少，都没有人能确定自己何时会死亡。如《俱舍论》所说：‘此洲不定寿，极长无量岁，最短至十岁。’如果因为前世的善业而能活到六七十岁，但从今天开始，...

【English Translation】
How many beings in the intermediate state die? What assurance do I have that I will not die? The sutra says: 'However many beings have come and will come to be, all will leave this body and go. The wise should realize that all of this will perish, and should definitely abide in the Dharma and practice diligently.' As the 'Horse Song' says: 'On earth or in the heavens, have you ever seen or heard of anyone who was born and did not die? Or do you have doubts about this?' No matter where you go, you cannot escape death. There is no place where death cannot reach, whether in the sky, in the depths of the ocean, or in caves in the mountains.' As the scriptures say, in general, no one can transcend death. Even if someone can live a long life, every year, every month, every day, every meal, every moment brings them closer to death. The time that has passed is gone, and the time remaining is constantly decreasing. As the 'Great Play Sutra' says: 'The three realms are impermanent like autumn clouds, the life of beings flows like a waterfall from a mountain, the life of beings is as fleeting as lightning in the sky, flowing swiftly like a waterfall from a mountain.' As the 'Entering the Bodhisattva's Way' says: 'Day and night do not stop, this life is constantly decreasing, and there is no increase from elsewhere, how can I not die?' Therefore, in the beginning, when young, one does not practice the Dharma because one has not realized its importance. In the end, when old, even if one tries to practice the Dharma, one's body and mind are too weak to make progress. Half of the time in between is spent sleeping. Furthermore, one is influenced by various meaningless distractions, such as wandering around, so the opportunity to practice the Dharma is very brief. Therefore, we should recognize that the perfections and deceptions of this life are like the pleasure of a single dream, and strive diligently to practice the sacred Dharma.
Secondly, contemplate that there is no certainty when death will come. Even though one will eventually die, if one thinks that one will not die for the time being, why be in a hurry? Generally speaking, except for unpleasant sounds, there is no certainty about the lifespan of other beings. In particular, the lifespan of beings in Jambudvipa is very uncertain. In the beginning, lifespans could reach countless years, but eventually they will have to be shortened to ten years. Even now, no one, young or old, can be certain when they will die. As the 'Treasury of Knowledge' says: 'In this continent, lifespan is uncertain, the longest is immeasurable years, the shortest is ten years.' If, due to good deeds in the past, one can live to sixty or seventy years, but starting from today,...

--------------------------------------------------------------------------------

ྩི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། སྔར་དེ་ཙམ་འདས། ད་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཚོད་མི་དཔོགས། ཡང་སུམ་ཅུའམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལས་མ་འཕངས་པའང་སྲིད། གང་ནའང་
40-14-6b
མཐོང་ཐོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གློ་བུར་དུ་ཤི་བ་རྣམས་ལ་བརྟགས་ན། རང་ཅག་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་འཇིམ་པའི་བུམ་པ་འདྲ། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་འབྱུང་ངེས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སང་གནངས་དང་འོ་སྐོལ་གྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་གང་སྔ་མི་ཤེས་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །འབར་བས་བསྲེགས་པས་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་མི་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་ནི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་། དབུགས་ནི་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བཞིན་ནམ་ཡལ་ཆ་མེད། རང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ནི་གར་འགྲོའི་བརྟོལ་མ་མཆིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཡི་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་རྐྱེན་མི་དང་དུད་འགྲོ་གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བ་དང་། མེ་ཆུ་གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་གནོད་པ། ནང་ལུས་ལ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་
40-14-7a
རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཆི་རྐྱེན་འདིས་མི་བྱེད་བྱ་བ་མེད་དེ། འཚོ་བའི་རྐྱེན་དུ་རེ་བའི་ཟས་གོས་དང་སྨན་སོགས་བརྟེན་པ་ཡང་འཆི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆ་མེད། དེས་ན་འཆི་བའི་རྐྱེན་ངན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བདག་གནས་པ་ཡིན་ན། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པས། ཡེངས་པའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཛིན། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མ་གཏོགས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། བསགས་པའི་ནོར་རྫས་མང་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་འཇོག་དགོས། འགྲོགས་པའི་གཉེན་བཤེས་དང་འཁོར་གཡོག་བརྩེ་དུངས་ཆེ་བས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་འཁྲིད་པའི་དབང་མེད། བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་བཙན་ཡང་འཁྲི་ས་དང་སྡོད་དབང་མེད་པར་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྱེ་བྲལ་བྱས་ནས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རང་དབང་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཟས་ནོར་ཤེད་སྟོབས་རིག་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་སྟེ། མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ན་བས་ནི་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤི

【现代汉语翻译】
我不确定还能活多久。过去已经过去了，现在能活多久也无法预测。也许只剩下三四十年的时间了。无论如何，
考虑到我所见所闻的众生死于突然，我们也不例外。正如全知法王（Kunkyen Chöjé，对一位受人尊敬的上师的尊称）所说：'此生如无常的泥土之瓶，来世与明日，何者先至无法确定，故从今日起积聚神圣的佛法。'正如他所说，我们不知道明天和来世哪个先到，所以必须彻底断绝今生的一切牵挂。正如龙树（Nagarjuna）所说：'大地、须弥山、海洋和七个太阳，被燃烧殆尽，这些有情众生，甚至不会变成灰烬，更何况极其脆弱的人呢？'正如他所说，身体像水泡一样脆弱，呼吸像秋天的雾气一样，随时可能消失。没有获得自主的内心，无处可去。正如所说：'认为今天不会死，而安逸地生活是不对的。'龙树也说：'死亡的因缘众多，生存的因缘却很少。即使是那些生存的因缘，也是死亡的因缘。因此，要 постоянно 积聚佛法。'正如他所说，外在的因缘，如人、动物、邪魔等造成的伤害，以及火、水、悬崖等自然灾害。内在的身体有四百零四种疾病等等，总之，没有哪个死亡的因缘不会发生。依赖食物、衣服和药物等生存的因缘，也并非不会变成死亡的因缘。因此，在像暴风雪一样猛烈的死亡因缘中，我们应该 постоянно 观想自己随时可能死去。正如圣者所说：'在放逸的瞬间，死主魔鬼就会抓住你。现在就开始修行吧，定日瓦（Dingriwa，一位上师的名字）！'
第三，思维除了佛法，没有任何东西能在死亡时提供帮助。当死亡的时刻来临时，即使积累了再多的财富也无法带走，甚至连与生俱来的血肉之躯也必须留下。即使被深爱的亲友和仆人围绕，也无法带走他们。即使建造了坚固的房屋，也无法继续居住。与今生的一切圆满分离，不由自主地走向未知的方向。食物、财富、力量、智慧、咒语和缘起都无法阻止死亡。正如经文所说：'伟大的国王啊，疾病会摧毁健康，'

【English Translation】
I'm not sure how much longer I will live. The past is gone, and it's impossible to predict how much longer I can live. Maybe only thirty or forty years are left. In any case,
considering the beings I have seen and heard dying suddenly, we are no exception. As the Omniscient Dharma Lord (Kunkyen Chöjé, an honorific for a respected master) said: 'This life is like an impermanent clay pot, and it is uncertain which will come first, the next life or tomorrow, so from today onwards, accumulate the sacred Dharma.' As he said, we do not know which will come first, tomorrow or our next life, so we must completely sever all attachments to this life. As Nagarjuna said: 'The earth, Mount Meru, the ocean, and the seven suns, burned to ashes, these sentient beings will not even turn into ashes, let alone extremely fragile humans?' As he said, the body is as fragile as a water bubble, and the breath is like autumn mist, which may disappear at any time. The mind that has not gained autonomy has nowhere to go. As it is said: 'It is not right to live comfortably thinking that one will not die today.' Nagarjuna also said: 'The causes of death are many, but the causes of survival are few. Even those causes of survival are causes of death. Therefore, constantly accumulate the Dharma.' As he said, external causes, such as harm caused by humans, animals, demons, etc., and natural disasters such as fire, water, and cliffs. The internal body has four hundred and four kinds of diseases, etc. In short, there is no cause of death that will not occur. Relying on food, clothing, and medicine, etc., as causes of survival, is not without the possibility of becoming causes of death. Therefore, in the midst of the causes of death as violent as a blizzard, we should constantly contemplate that we may die at any time. As the holy one said: 'In a moment of carelessness, the Lord of Death, the demon, will seize you. Start practicing now, Dingriwa (name of a master)!'
Third, thinking that nothing but the Dharma can help at the time of death. When the moment of death comes, even if one has accumulated a lot of wealth, one cannot take it away, and even the flesh and bones that one was born with must be left behind. Even if surrounded by beloved relatives, friends, and servants, one cannot take them along. Even if one has built a strong house, one cannot continue to live in it. Separated from all the perfections of this life, one goes involuntarily to an unknown direction. Food, wealth, power, wisdom, mantras, and dependent origination cannot prevent death. As the sutra says: 'Great king, disease destroys health,'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འོང་། རྒ་བས་ནི་དར་ལ་བབས་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་། རྒུད་པས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇོམས་ཤིང་
40-14-7b
འོང་། འཆི་བས་ནི་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང་། དེ་དག་ལ་མགྱོགས་པར་འབྲོས་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོ་ན་དེ་དག་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་ཅི་ཞིག་འབྲང་སྙམ་ན། རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མི་རྟག་པ་སྟོན་པའི་བརྡར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་ཚར་མེད་ཅིང་མདོ་དོན་ཆུང་། འཆི་དུས་ཕན་ཆད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཕན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོ་འམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ལྡོག་སླད་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱིད་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་པ་དང་། དམ་པས། བྲེལ་དོན་
40-14-8a
ཚར་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །དྲན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
༄། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ།
གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ་གསུམ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཆི་བས་ཚེ་འདིར་སྡོད་པའི་དབང་མེད། ཤི་བས་མི་ཆོག་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་གཉིས་ལས་མ་འདས། དེ་ཉིད་ལས་དཀར་ནག་གིས་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་ན་བདག་གིས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསགས་མོད། བདག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས། དེ་ཡང་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་གྲང་བ་ཡི། །དམྱལ་བ་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དྲན། །བཀྲེས་སྐོམ་དག་གིས་རིད་པ་ཡི། །ཡི་དྭགས་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་མང་བའི། །བྱོལ་སོང་ལྟ་ཞིང་དྲན་པར་བྱ། །དེའི་རྒྱུ་རྣམ་སྤང་བདེ་རྒྱུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚ་དམ

【现代汉语翻译】
我来了！衰老会摧毁青春，我来了！衰败会摧毁兴盛，我来了！死亡会摧毁生命。对于这些，迅速逃离，或者用财富、物品、咒语和药物来平息，都不是容易的事。正如寂天菩萨所说：‘死主抓住的人，亲友有什么用？朋友有什么用？’那么，如果不追随这些，应该追随什么呢？应该追随自己积累的善恶业。正如《国王教诫经》所说：‘当国王被时日逼近而离世时，享乐、亲友和朋友都不会跟随。无论众生从何处去往何处，业都会像影子一样跟随。’因此，应该确信，外在世界和内在有情的一切变化，都是在向自己展示无常的征兆。今生的所有作为都是无止境的，而且意义不大。只有佛法才能在临终时持续不断地带来利益。现在就应该努力修行佛法，这一点非常重要。正如龙树菩萨所说：‘如果头或衣服突然着火，应该放下阻止这些事情的一切努力，努力使自己不再有来世。没有比这更重要的事情了。’正如圣者所说：‘忙完俗事再去修行佛法是不可能的。当你有念头的时候，就去修行吧，定日巴！’
思维轮回的过患
第三，思维轮回的过患，分为三部分：思维三恶道的痛苦，思维高处的痛苦，以及普遍思维三种痛苦的自性。
首先，思维三恶道的痛苦：既然注定要死亡，就没有权力停留在今生。死亡之后，不能就此结束，必须再次投生。投生之处无非是善趣和恶趣。由于业力的牵引，我们无法自主。我积累了如此多的恶业，如果我投生到恶道，将会遭受怎样的痛苦呢？应该这样思维。正如圣者龙树菩萨所说：‘应忆念极热和极冷的，地狱一日的痛苦。应忆念因饥渴而消瘦的，饿鬼的痛苦。应观察并忆念充满愚痴痛苦的，旁生的痛苦。应断除这些痛苦的因，行持安乐的因。’首先，思维地狱的痛苦，分为四部分：第一，思维热地狱的痛苦。

【English Translation】
I am coming! Old age destroys youth, I am coming! Decay destroys prosperity, I am coming! Death destroys life. To quickly escape from these, or to avert them with wealth, possessions, mantras, and medicines, is not easy. As Shantideva said, 'What use are relatives to one seized by the Lord of Death? What use are friends?' So, if not following these, what should one follow? One should follow the two, virtuous and non-virtuous, actions accumulated by oneself. As the 'King's Admonition Sutra' says, 'When a king, approached by time, departs, enjoyments, friends, and relatives do not follow. Wherever beings go from wherever, karma follows like a shadow.' Therefore, one should be certain that all changes in the outer world and inner beings are signs showing impermanence to oneself. All actions in this life are endless and of little significance. Only the Dharma continuously benefits one at the time of death. It is crucial to strive in the Dharma right now. As Nagarjuna said, 'If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, one should abandon all efforts to stop these things and strive to ensure that there is no rebirth. There is nothing more important than that.' As the holy one said, 'It is impossible to go to the Dharma after finishing worldly affairs. When you have the thought, go practice, Dingriwa!'
Reflecting on the Faults of Samsara
Third, reflecting on the faults of samsara is divided into three parts: reflecting on the suffering of the three lower realms, reflecting on the suffering of the higher realms, and generally reflecting on the nature of the three sufferings.
First, reflecting on the suffering of the three lower realms: Since it is certain that one will die, there is no power to remain in this life. After death, one cannot just end there; one must take rebirth again. The place of rebirth is none other than the good realms and the bad realms. Due to the pull of karma, we are not independent. I have accumulated so many non-virtuous actions; if I am born in a lower realm, what kind of suffering will I experience? One should think like this. As the venerable Nagarjuna said, 'One should remember the extremely hot and cold suffering of one day in hell. One should remember the suffering of the pretas, emaciated by hunger and thirst. One should observe and remember the suffering of animals, full of ignorance. One should abandon the causes of these sufferings and practice the causes of happiness.' First, reflecting on the suffering of hell is divided into four parts: First, reflecting on the suffering of the hot hells.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ལ་གནས་ཀྱི་
40-14-8b
ཁྱད་པར་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་རི་རོང་ངམ་གྲོག་ཅན། མེ་ལྕེ་ཁྲུ་གང་ཙམ་རྟག་ཏུ་འབར་ཞིང་ཟངས་ཞུན་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བ་འབབ་པ། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མེ་འབར་བས་གཏམས་པ། གདུག་པའི་བྱ་དང་གཅན་གཟན་དང་དམྱལ་སྲུང་གཤེད་མ་མི་བསྲུན་པ་དུ་མས་གང་བ། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་མེ་འོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལས་ཚ་ཞིང་། དེ་བས་འོག་མ་འོག་མ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བར་བཤད་དོ། །དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་རྣམས་ཆར་རླུང་གིས་དེད་པས་གྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤར་བས་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་མཐོང་སྟེ། དེ་དྲོ་བར་ཤེས་ནས་སྲེད་པས་བརྒྱུགས་པས་དེར་ཚུད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་རིག་པ་ཚོར་ངེས་སྐྱེན་ཞིང་ལུས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་བཟོད་སྲན་ཆུང་བས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་ཆེའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡང་སོས་པ་རྣམས་ལས་དབང་གིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བསྣུན་རེས་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བའམ། རླུང་གྲང་མོ་ལངས་པས་སླར་ཡང་སོས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ལས་
40-14-9a
མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མྱོང་ངོ། །ཐིག་ནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བཏབ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སོག་ལེས་འདྲལ་བ་དང་། སྟྭ་གྲི་ལ་སོགས་པས་གཤོག་ཅིང་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྲུབ་ཟིན་མེད་པའོ། །བསྡུས་འཇོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ན། དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་རི་ར་ལུག་དང་སྟག་སེང་ལ་སོགས་པའི་གདོང་པ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་བཅུག་ནས་བཙིར་བས་བུ་ག་ཀུན་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། ཡང་འདུས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་གཏུན་ཆེན་པོས་ཏིལ་བཞིན་དུ་འཚིར་བ་དང་། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ཆར་དུ་བབས་པས་བརྡུང་ཞིང་འཇོམས་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ངུ་འབོད་པ་རྣམས་འཇིགས་སྐྲག་གིས་གནས་འཚོལ་བ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་མཐོང་སྟེ་དེར་ཞུགས་མ་ཐག་སྒོ་ཟུམ་ཞིང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་འབར་བས་བསྲེགས་པས་ངུ་ཞིང་འོ་དོད་འབོད་ཀྱང་སྐྱབས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྕགས་ཁང་ཉིས་རིམ་དུ་སྔར་བཞིན་བསྲེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་དྲགས་པར་མྱོང་བ་དང་། ཚ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུ་བ་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཡོད་པ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཉ་བཞིན་སྲེག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་འབར་བས་བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་ཕྱུང་དུ་ཕུག་པས་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་


【现代汉语翻译】
思维热地狱之苦：其中，处所的差别在于，铁烧之地，或为山谷，或为沟壑。一指高的火焰恒常燃烧，铜汁和腐蚀性液体流淌。铁烧之树，充满燃烧的火焰。充满凶猛的鸟兽和狱卒罗刹等不驯之物。铁烧之墙和火坑四面围绕。比劫末之火更热。而且，越往下，热度增加四倍。其中，中阴众生被风雨驱赶，显现寒冷之相，见到热地狱之所。他们以为那里温暖，因贪恋而奔去，进入其中，如梦初醒般受生。而且，由于意识敏锐，身体柔软，身心两方面都难以忍受，所以痛苦更加剧烈。
痛苦的差别在于：在复活地狱中，众生因业力而手中出现各种兵器。他们互相视为仇敌，以强烈的嗔恨互相攻击，痛苦至极而昏厥倒地。此时，空中传来‘愿你复活’的声音，或者寒风吹拂，他们再次复活，如前一样感受剧烈的痛苦，直至业力耗尽。在黑绳地狱中，狱卒在众生身上画出四道或八道等许多黑线，然后用锯子切割，或用斧头等劈砍。这种痛苦永无止境。在众合地狱中，众生的身体聚集在一起。狱卒将他们放入铁制的山羊、绵羊、老虎、狮子等形状的器物中挤压，所有孔窍都流出鲜血。或者聚集在一起时，用巨大的铁锤像压榨芝麻一样挤压。或者铁烧的巨石如雨般落下，击打并摧毁他们。在叫唤地狱中，众生因恐惧而寻找住所，看到铁屋，进入后立即关门，内外燃烧火焰，被焚烧，哭喊求救却无处可逃。在嚎叫地狱中，与其他地狱相似，只是铁屋有两层，如前一样被焚烧，感受极其剧烈的痛苦。在烧热地狱中，众生的身体被放在许多由铁制成、燃烧着火焰的容器中，像鱼一样被烧烤。燃烧的铁串从肛门插入，从头顶穿出，内脏全部被烧焦。

【English Translation】
Thinking about the suffering of the hot hells: Among them, the difference in location is that the ground is made of burning iron, either valleys or ravines. Flames about a cubit high are constantly burning, and molten copper and corrosive liquids flow. The trees of burning iron are filled with burning flames. It is filled with fierce birds and beasts, and unruly hell guardians and executioners. It is surrounded by walls of burning iron and pits of fire. It is hotter than the fire at the end of a kalpa. Moreover, it is said that each lower level is four times hotter. In that place, the intermediate beings are driven by rain and wind, appearing as cold, and seeing the place of the hot hells. Thinking it is warm, they run there out of desire, and upon entering, they take birth as if waking from a dream. Moreover, because their minds are sharp and their bodies are soft and supple, they are less tolerant in both body and mind, so the suffering is even greater.
The difference in suffering is: In the Reviving Hells, beings obtain various weapons in their hands due to karma. They attack each other with intense hatred, considering each other as enemies, and faint and fall down due to extreme suffering. At this time, a sound comes from the sky saying, 'May you be revived,' or a cold wind blows, and they are revived again, experiencing intense suffering as before, until their karma is exhausted. In the Black Line Hells, the hell guardians draw four or eight or many black lines on the bodies of beings, and then saw them apart with saws, or chop and cut them with axes and other tools. This suffering is endless. In the Crushing Hells, the bodies of beings are gathered together. The hell guardians put them into iron devices shaped like goats, sheep, tigers, lions, etc., and squeeze them, causing streams of blood to flow from all the pores. Or when they are gathered together, they are squeezed like sesame seeds with huge iron hammers. Or burning iron boulders fall like rain, striking and destroying them. In the Crying Hells, beings search for a place to stay out of fear, and see an iron house. As soon as they enter, the door closes and flames burn inside and out, burning them. They cry out for help but find no refuge. In the Great Crying Hells, similar to the previous ones, but the iron house has two layers, and they are burned as before, experiencing extremely intense suffering. In the Hot Hells, the bodies of beings are roasted like fish in many iron cauldrons filled with burning flames. A burning iron skewer is inserted from the anus and pulled out from the crown of the head, burning all the internal organs.

--------------------------------------------------------------------------------

40-14-9b
ཅད་འཚིག །བུ་ག་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བ་དང་། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་བསྒྱེལ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་འབར་བས་རྡུང་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བས་བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཕུག་པ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བ་དང་། ལྕགས་ལེབ་མེ་འབར་བས་ལུས་དཀྲི་ཞིང་ལྕགས་ཟངས་འགྱུར་བྱེད་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་འབྲས་བཞིན་བཙོས་པས་ཤ་ཁྲག་ཞིག་ནས་ཀེང་རུས་ཙམ་ལུས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཞི་ལ་བཀྲམ་པས་ཤ་ཁྲག་སྐྱེས་པ་ན་སླར་ཡང་འཚོད་པར་བྱེད་དོ། །མནར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འོངས་ཏེ། དེའི་པགས་པ་ཤ་རྒྱུས་པ་རུས་པ་རྐང་གི་བར་དུ་སྲེག་ཅིང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་མེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འབར་བས་སྨྲེ་སྔགས་འབྱིན་པ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པ་ཙམ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཞིབ་མར་མདག་མེ་འབར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྔོད་པ་དང་། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་རི་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་འཛེག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་གཞི་ལ་བརྒྱངས་ནས་ཕུར་པས་འདེབས་པ་དང་། པགས་པ་བཤུས་ནས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་གཞི་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་འཇོག་པ་དང་། 
40-14-10a
ཁ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་དང་ཟངས་ཞུན་བླུད་པས་ཁ་དང་ལྐོག་མ་དང་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་འཚིག་སྟེ་རོ་སྨད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་འོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་གཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཞག་གཅིག །དེས་རྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ། དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་སོས་པའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལོ་གྲངས་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཞག་གྲངས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རིང་བས་གོང་མ་གོང་མའི་བཞི་འགྱུར་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲང་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མེད་པའི་མུན་ཁྲོད་གངས་དང་འཁྱག་པའི་གཅོང་རོང་རླུང་དང་བུ་ཡུག་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ། ལུས་དང་ངག་གི་སྒྲའི་དོན་དང་མཐུན་པར་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གོང་མ་གོང་མ་ལས་
40-14-10b
འོག་མ་འོག་མ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གྲང་བར་བཤད། དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་རྣམས་མེ་ནང་དུ་འཚིག་པ་ལ

【现代汉语翻译】
全身燃起火焰，所有毛孔都喷出火焰。他们被扔到烧红的铁地上，被燃烧的铁锤击打。极热者身体被燃烧的三叉铁串从肛门穿入，从头顶和双肩穿出，所有毛孔都喷出火焰。燃烧的铁板缠绕身体，像煮饭一样在铁铜熔炉中被煮烂，直到血肉消失，只剩下骨架。当被铺在铁地上，血肉重新生长时，他们再次被烹煮。
无间地狱的众生，从铁地四面八方涌出熊熊烈火，焚烧他们的皮肤、肌肉、筋、骨，直至骨髓。他们的身体像蜡烛一样燃烧，身体和火焰无法区分，只能发出呻吟，勉强显现出众生的形态。他们与燃烧的铁屑一起被煮沸，被迫在燃烧的铁山上攀爬。他们的舌头被拉出，钉在烧红的铁地上，用钉子钉住。他们的皮肤被剥掉，仰面躺在烧红的铁地上。
用钳子撑开他们的嘴，灌入铁水和铜水，导致他们的嘴、喉咙和所有内脏都被烧毁，然后从下身流出。这些痛苦是无法忍受的。关于寿命的差别，《俱舍论》中说：‘人间五十年，欲界诸天中，下层天一日，彼寿五百岁，上二界双倍。’也就是说，从人间的五十年到四大天王的一天。这样计算，他们的寿命是五百岁。完全复活等六个地狱，依次与欲界天的寿命和日夜相同。’因此，人间五十年是四大天王的一天。以此计算，他们的寿命是五百岁。这完全相当于完全复活地狱的一天。那里的五百岁是完全复活地狱的寿命。下面的地狱，年数成倍增长，天数也成倍增长，所以上面的地狱是下面的地狱的四倍。第二，思维寒冷地狱的痛苦：处所的差别是，在没有日月光芒的黑暗中，冰雪覆盖的峡谷中，狂风和暴风雪极其寒冷，无处不在。在那里，身体和语言的声音与寒冷的痛苦相符，下面的地狱比上面的地狱寒冷七倍。在那里出生的中阴身，就像在火中燃烧一样。

【English Translation】
Flames erupt from their entire bodies, with fire spewing from every pore. They are thrown onto a scorching iron ground and beaten with burning iron hammers. The bodies of the extremely hot ones are pierced from the anus through the crown of the head and both shoulders with a burning three-pronged iron skewer, with fire erupting from every pore. Burning iron plates wrap around their bodies, and they are boiled like rice in a molten iron-copper cauldron until their flesh and blood are destroyed, leaving only skeletons. When they are spread on the iron ground and flesh and blood regrow, they are cooked again.
For the beings in Avīci (无间, *Avīci*, avīci, uninterrupted) hell, intensely burning fire comes from all directions of the iron ground, burning their skin, flesh, sinews, bones, and even marrow. Their bodies burn like candle wicks, with no distinction between body and fire, only emitting groans, barely manifesting as sentient beings. They are boiled together with burning iron filings, and forced to climb up and down a great burning iron mountain. Their tongues are pulled out and stretched on a scorching iron ground, then hammered with nails. Their skin is peeled off, and they are laid supine on the scorching iron ground.
Their mouths are pried open with tongs, and molten iron and copper are poured in, causing their mouths, throats, and all internal organs to burn, then flow out from their lower bodies. These sufferings are unbearable. Regarding the differences in lifespan, the *Abhidharmakośa* (俱舍论, *Abhidharmakośa*, abhidharmakośa, Treasury of Knowledge) states: 'Fifty human years, in the desire realm gods, one day of the lower ones, their lifespan is five hundred years, the upper two are doubled.' That is, from fifty human years to one day of the Four Great Kings. Calculated in this way, their lifespan is five hundred years. This is entirely equivalent to one day of the Reviving Hell. Five hundred years there is the lifespan of the Reviving Hell. The lower hells increase in years twofold, and the days also increase twofold, so the upper hells are four times the lower hells. Second, contemplating the suffering of the cold hells: The difference in location is that in the darkness without the light of the sun and moon, in valleys covered with snow and ice, where fierce winds and blizzards are extremely cold and pervasive. There, the sounds of body and speech correspond to the suffering of cold, with the lower hells being seven times colder than the upper hells. The intermediate beings born there are like burning in fire.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བས་གྲང་དམྱལ་གྱི་གནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་སྲེད་པས་བརྒྱུགས་པས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཆུ་བུར་ཅན་ནི། རླུང་དང་བུ་ཡུག་གི་གྲང་བས་བཏབ་པས་ལུས་ཆུ་བུར་ཧྲམ་ཧྲམ་པས་གང་བས་འཁུམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ཅན་ནི། གྲང་དྲགས་པས་ཆུ་བུར་ཡང་བརྡོལ་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་འབུ་མཆུ་རྣོན་གྱིས་པགས་པ་འདྲལ་ཞིང་། ཞག་དང་ཆུ་སེར་འཛག་པའང་འཁྱག་པར་འགྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་ནི། སྐད་ཤིབ་ཤིབ་པོར་འབྲུ་ངག་ཅན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོན་པས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་འབྲུ་ངག་མི་ཐོན་པར་ཉེན་སྐད་ཕྲ་མོ་ཤིབ་ཤིབ་པོས་འདོན་པའོ། །སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ནི། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་སྐད་མི་ཐོན་པར་ལུས་འདར་བས་དཀོས་ཐག་ཅིང་སོ་འདར་རྡེབ་པའོ། །ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བའི་ལྷགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་པགས་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ནས་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ནི། སྔོ་བ་ལས་ཀྱང་ཐལ་བས་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁ་བཅུའམ། དེ་བས་ཀྱང་མང་བར་གས་པའོ། །པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་ནི། གྲང་བའི་མཐར་ཐུག་པས་པགས་
40-14-11a
པ་བཤུས་ནས་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཁ་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཡིན། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུའི་འགྱུར། །ཞེས་པས། མ་ག་དྷཱའི་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བའི་སྣོད་སྦྱངས་ཞེས་པ་ཏིལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཏིལ་འབྲུ་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་ཏིལ་དེ་ཟད་པ་ཙམ་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་དུ་བཤད། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་གྱིས་འགྲོས་རྩི་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། མཛོད་ལས། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལས་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་འདམ། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ན་ཡང་། མེ་མ་མུར་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཚ་དམྱལ་དངོས་གཞི་ལས་ཐོན་པའམ། དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། ཕྱོགས་གང་དུ་བྲོས་ཀྱང་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཚུད་དེ། དེར་རྐང་པ་བཞག་མ་ཐག་ཤ་པགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་ཅིང་བཏེག་མ་ཐག་འཚོ་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཡང་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་ཤིན་ཏུ་དྲི་
40-14-11b
ང་བར་ལུས་བྱིང་བ་ན་སྲིན་བུ་མཆུ་རྣོན་མོ་ཁབ་འདྲ་བས་ཤ་པགས་རུས་པའི་བར་དུ་ཕུག་སྟེ་ཟ་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཡང་སྤུ་གྲི་སོ་རྣོན་གཏམས་པའི་ལམ་ལ་སླེབ་སྟེ་རྐང་པ་བ

【现代汉语翻译】
当如是之显现生起时，便会见到寒冷地狱之境。因贪恋之而奔赴，便会投生于彼处。其痛苦之差别在于：生水泡者，因风与暴风雪之寒冷侵袭，身体布满水泡，蜷缩而痛苦。水泡破裂者，因极度寒冷，水泡亦破裂，从其内部生出铁虫，以锋利之嘴撕裂皮肤，脓血流淌亦冻结，故而痛苦。阿秋（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之意为，发出微弱的呻吟声，仅能发出些许含糊不清的哀嚎。吉呼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之意为，比前者更加寒冷，无法发出清晰的声音，只能发出微弱的、颤抖的呼救声。索塔塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之意为，比前者更加寒冷，无法发出声音，身体颤抖，牙齿打颤。如乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，青莲花）般裂开者，比前者更加寒冷，因寒风之力，皮肤变为青色，裂为五或六瓣。如莲花 പദ്മ（藏文，梵文天城体，padma，莲花）般裂开者，比青色更加严重，变为红色，裂为十瓣或更多。如大莲花 പദ്മ（藏文，梵文天城体，padma，莲花）般裂开者，因寒冷至极，皮肤脱落，呈现鲜红色，裂为百或千瓣等，痛苦难忍。
寿命之差别在于，《俱舍论》中说：‘麻油田中百年度，取出一麻油即尽，此乃水泡地狱寿，余者寿数二十倍。’意为，以摩揭陀国（Magadha）八十卡拉（khala）容量之容器，装满麻油，每过一百年从中取出一粒麻油，直至麻油耗尽，此为水泡地狱之寿命。其余地狱之寿命，则以二十倍递增计算。
三、思维近边地狱之痛苦。《俱舍论》中说：‘八热地狱外，复有十六处，彼等四方隅，火坑及尸泥，利刃道等河。’如是，每一热地狱之四方，各有火坑等四处，故共有十六处。无论从热地狱中出来，或直接投生于彼处，向任何方向逃跑，都会陷入没及膝盖的火坑中，脚刚一踏入，血肉便被烧焦，抬起时又复原。即使逃离火坑，也会陷入散发着恶臭的尸泥沼泽中，身体被没入其中，细如针尖的虫子会钻入血肉骨骼之中啃食。即使逃离尸泥沼泽，也会到达布满锋利刀刃的道路上，抬脚...

【English Translation】
When such appearances arise, one sees the realm of the cold hells. Driven by craving, one rushes towards it and is reborn there. The distinctions in suffering are as follows: Those with blisters suffer as their bodies are covered with blisters due to the cold of wind and blizzards, causing them to shrink and suffer. Those with burst blisters suffer as the blisters burst due to extreme cold. Iron worms born from within tear at the skin with sharp beaks, and the oozing pus and blood also freeze, causing suffering. 'Achu' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning: 'Achu') means uttering a faint moan, barely able to produce a slightly slurred wail. 'Kyi hud' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning: 'Kyi hud') means being even colder than before, unable to produce a clear sound, only emitting a faint, trembling cry for help. 'So tham tham pa' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning: 'So tham tham pa') means being extremely cold, unable to produce a sound, the body trembling, teeth chattering and clattering.
Those split like উৎপལ་ utpala (藏文，梵文天城体，utpala，meaning: blue lotus) are even colder, their skin turning blue due to the force of the cold wind, splitting into five or six sections. Those split like a lotus പദ്മ padma (藏文，梵文天城体，padma，meaning: lotus) are even more severe than the blue ones, turning red and splitting into ten or more sections. Those split like a large lotus പദ്മ padma (藏文，梵文天城体，padma，meaning: lotus) suffer unbearably as the ultimate cold peels off their skin, revealing a bright red color, splitting into hundreds or thousands of sections.
The difference in lifespan is as follows: The Treasury of Knowledge states: 'A hundred years in a sesame field, Exhausted by removing one sesame seed, Is the lifespan of the blister hell. The lifespan of others is twenty times.' This means that a container from Magadha holding eighty khalas, filled to the brim with sesame seeds, with one seed removed every hundred years until the sesame seeds are exhausted, is said to be the lifespan of the blister hell. The lifespans of the lower hells are calculated by multiplying by twenty.
Third, contemplate the suffering of the surrounding hells. The Treasury of Knowledge states: 'Beyond all eight, there are sixteen more, On each of their four sides, Pits of fire and rotting mire, Rivers of razor paths and so on.' Thus, each of the four sides of all eight hot hells has four places such as pits of fire, totaling sixteen. Whether emerging from the actual hot hell or being born there, no matter which direction one flees, one falls into a pit of fire up to the knees. As soon as the foot touches it, all the flesh and skin are burned, and as soon as it is lifted, it is restored. Even if one escapes the pit of fire, one falls into a mire of rotting corpses, extremely foul-smelling, where needle-like worms bore into the flesh, skin, and bones to eat. Even if one escapes the mire of rotting corpses, one arrives at a path filled with sharp razors, and lifting a foot...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞག་མ་ཐག་དུམ་བུར་གཅོད་ཅིང་བཏེག་མ་ཐག་སོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ལས་ཐར་ནས་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དུ་སོང་། དེར་གྲིབ་མ་ལ་འཁོད་པ་ན་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རལ་གྲི་རྣམས་ཆར་ལྟར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང་འགྱེལ་བ་ན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་རུབ་སྟེ་ཟ་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཡང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་མང་པོས་དེད་པས་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་མཐོང་ནས་དེར་བྲོས་ཏེ་འབབ་འཛེག་བྱས་པས། ཚེར་མ་རྣོན་པོ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ཡས་མན་དུ་བལྟ་བ་ལས་ལུས་ཁྲོལ་ཚགས་བཞིན་ཕུག་ནས་ཁྭ་ཏ་སོགས་བྱ་ལྕགས་མཆུ་ཅན་གྱིས་མིག་འབྲུ་ཞིང་ཤ་འཐོག་པ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཐར་ཡང་ཚ་བས་གདུངས་པས་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་མཐོང་སྟེ་བརྒྱུགས་པ་ན་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ནང་དུ་ལྷུངས་ཏེ། གཏིང་དུ་སོང་བ་ན་ཤ་རུས་བྲལ་ནས་རུས་པ་དཀར་སིང་གིས་སོང་། སྟེང་དུ་ཐོན་ཚེ་ཤ་སྐྱེས་ནས་ཡང་ནུབ་པ་དང་། འབྲོས་པར་འདོད་ཀྱང་འགྲམ་གཉིས་ན་དམྱལ་སྲུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དག་གིས་འབྲོས་སུ་མི་སྟེར་བ་དང་། རེས་འགའ་
40-14-12a
ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་སྟེ་ཅི་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། བདག་ཅག་གིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་མི་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་བཀྲེས་སྐོམ་མོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་དང་ཟངས་ཞུན་ཁོལ་མ་ཁར་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལས་སྤུ་གྲི་དང་། ནགས་ཚལ། ཤལ་མ་ལི་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཉེ་འཁོར་བ་བཞིའོ། །འདི་དག་ལ། ཚེ་ཚད་ནི་ངེས་གཟུང་མ་བཤད་ཀྱང་སོ་སོར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་དགོས་པས་སྡུག་བསྔལ་དོས་ནི་དྲག་ཡུན་ནི་རིང་ངོ་། །བཞི་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། གནས་ནི། དམྱལ་བ་དངོས་གཞིའི་ཉེ་འཁོར་དང་། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ས་འོག་དང་། ས་སྟེང་གི་ཆུ་སོགས་ངེས་མེད་དུ་གནས། སྡུག་བསྔལ་ནི་མེས་སྲེག་པ་དང་། འཁྱགས་ཤིང་གས་པ་དང་། གཤེད་མས་གསོད་ཅིང་ཟ་བ་སོགས་དང་། ཉིན་མོ་བདེ་ཞིང་མཚན་མོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་སོགས་ཏེ་ཚེ་ཚད་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དེ། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དང་། དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཏུ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འཆད་འགྱུར་བཞིན་སྔར་ཡང་མང་དུ་བསགས། ད་དུང་གསོག་པར་འགྱུར་ན་ཚེ་འདི་དང་དམྱལ་བའི་བར་ན་དབུགས་གྱུ་གྱུ་བ་འདི་ལས་མེད་ན་བདེ་བར་སྡོད་མི་རིགས་ཏེ། 
40-14-12b
ཞི་བ་ལྷས། དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། སྡིག་ཅན་དབུགས་འབྱུང་འགག་པ་ཙམ་ཞིག་གི །དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོད་རྣམས་དམྱལ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གཞལ་ཡས་ཐོས་ནས་རྣམ་སྟོང་དུ། །མི་འཇིགས་གང་ལགས་རྡོ

【现代汉语翻译】
刚被砍成碎片，刚一扶起又复活。等等，从这些痛苦中解脱后，又进入剑叶林。在那里，当他们坐在树荫下时，业风吹动，剑如雨般落下，切割身体，当他们倒下时，狗群蜂拥而上吞噬他们。从那里逃脱后，又被许多凶猛的野兽追赶，他们看到铁树——紫檀树林，便逃到那里攀爬。然而，尖锐的荆棘向上或向下刺穿身体，像筛子一样，乌鸦等铁嘴鸟啄食眼睛，撕扯血肉，以此恐吓他们。从那里逃脱后，他们因酷热而痛苦，看到河流流淌，便跑过去，结果掉进极热的变异之河中。沉入河底时，血肉与骨骼分离，只剩下白骨。当他们浮出水面时，血肉又重新生长，然后再次沉没。想要逃跑，但两岸手持武器的地狱守卫不允许他们逃脱。有时，他们用铁钩将他们拉出来，仰面朝天地放置，并问他们想要什么。他们回答说：‘我们什么也不知道，什么也看不见，只是感到饥渴。’然后，他们遭受诸如被灌入燃烧的铁水和沸腾的铜汁等痛苦。
以上这些，刀山、剑叶林和紫檀树林，可以归为一类，是近边地狱的四种主要苦难。对于这些苦难，虽然没有明确说明寿命，但他们必须各自停留数百年甚至数千年，因此痛苦的剧烈程度和持续时间都很长。
第四种是近边地狱的短暂痛苦。地点：位于根本地狱附近、海洋边缘、地下和地上水域等不确定的地方。痛苦包括被火焚烧、被冰冻裂开、被刽子手杀死和吞噬等等；或者白天快乐，夜晚痛苦，或者情况相反，寿命也不确定，正如《稻穗传》和《守护僧团传》中所描述的那样。因此，在这些地方出生的原因是，正如即将解释的那样，过去已经积累了很多恶业，现在还在继续积累。如果此生和地狱之间只有一口气的时间，那么就不应该安逸地待着。
寂天菩萨说：‘造作地狱之业后，为何还能在此安乐？’《亲友书》中也说：‘罪人呼吸之间，尚且可能堕入地狱，听到地狱无量痛苦，为何还能如此无畏如石？’

【English Translation】
Having just been chopped into pieces, they are revived as soon as they are lifted up. And so on, having escaped from these, they go to the forest of sword leaves. There, as they sit in the shade, the wind of karma blows, and swords fall like rain, cutting their bodies, and as they fall, packs of dogs swarm and devour them. Having escaped from that, they are chased by many fierce wild animals, and seeing a forest of iron trees—silk-cotton trees, they flee there and climb up and down. However, sharp thorns, sixteen fingers in length, pierce their bodies upwards and downwards like a sieve, and crows and other birds with iron beaks peck at their eyes and tear at their flesh, thus terrifying them. Having escaped from that, they are tormented by heat, and seeing a river flowing, they run towards it, only to fall into the river of transformation, which is extremely hot. As they sink to the bottom, their flesh and bones separate, leaving only white bones. When they rise to the surface, their flesh regrows, and then they sink again. Wanting to escape, but on both banks, hell guardians holding weapons do not allow them to escape. Sometimes, they pull them out with iron hooks, place them face up, and ask them what they want. They reply, 'We know nothing, we see nothing, but we are hungry and thirsty.' Then, they suffer torments such as being poured burning molten iron and boiling molten copper into their mouths.
These, the razor mountain, the forest of sword leaves, and the silk-cotton trees, can be grouped together as one type, the four principal sufferings of the surrounding hells. For these sufferings, although the lifespan is not explicitly stated, they must each remain for hundreds or even thousands of years, so the intensity and duration of the suffering are long.
The fourth is the temporary suffering of the surrounding hells. Location: located near the principal hells, on the edge of the ocean, underground, and in uncertain places such as water on the surface of the earth. Sufferings include being burned by fire, being frozen and cracked, being killed and devoured by executioners, and so on; or being happy during the day and suffering at night, or vice versa, and the lifespan is also uncertain, as described in the 'Tale of the Rice Seedling' and the 'Tale of the Guarded Sangha.' Therefore, the cause of being born in these places is that, as will be explained, much negative karma has been accumulated in the past, and is still being accumulated now. If there is only a breath's time between this life and hell, then one should not remain at ease.
Shantideva said: 'Having created the karma of hell, why can one still dwell here in happiness?' The 'Letter to a Friend' also says: 'A sinner, even within the space of a breath, may fall into hell, having heard of the immeasurable sufferings of hell, how can one be so fearless like a stone?'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲན་དང་བཀླགས་དང་གཟུགས་སུ་བགྱིས་རྣམས་ཀྱང་། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་བཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལའང་། །འོལ་ཡང་མི་མཆི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི། རང་གི་ཉེས་སྤྱོད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་འཛམ་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཁ་འཐོར་བ་ནི། ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ། །དེ་ལའང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་
40-14-13a
ཅན་ནི། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པས་ཁ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐམ་ཞིང་རིད་པ། མགྲིན་པ་དང་ཡན་ལག་ཕྲ་བ། སྐྲ་འཛིངས་པ། ཟས་སྐོམ་འཚོལ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུགས་ཀྱང་མ་རྙེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཡང་། དེར་ཕྱིན་པ་ན་ཟས་རྣམས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཡལ། ཆུ་ཀླུང་རྣམས་བསྐམས་པའམ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡོང་དུམ་སྐམ་པོར་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་སོང་ཡང་སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོས་འགོག་ཅིང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟས་སྐོམ་རྙེད་ཅིང་ཁར་མི་ཚུད་ཅིང་། ཚུད་ཀྱང་ཟས་རྣམས་འགྲམ་ཕུགས་སུ་སྟོར། སྐོམ་རྣམས་ཁ་དུག་གིས་བསྐམས། ཅུང་ཟད་མིད་ཀྱང་མགྲིན་པ་ནས་མི་ཐར། ཐར་ཡང་ལྟོ་བ་མི་ཁེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་མི་ནུས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། བཟའ་བཏུང་ཁོང་དུ་སོང་ཚད་ཀྱང་མེ་འབར་བར་གྱུར་ནས་ནང་ཁྲོལ་སོགས་སྲེག་པ་དང་། ལྗན་ལྗིན་ཟ་བ་ཞེས་བཤང་གཅི་
40-14-13b
དང་རྣག་ཁྲག་མཆིལ་སྣབས་སོགས་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་དང་། དུག་དང་མེ་མདག་སོགས་ངན་པ་དང་དུཿཁ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཟ་དགོས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་ཅིང་། གོས་དང་བྲལ་བས་ཚད་པས་འཚིག་པ་དང་། གྲང་བས་སྦྲེབས་པ་དང་། སོས་ཀ་ཟླ་བས་ཀྱང་འཚིག་ཅིང་། དགུན་ཉི་མས་ཀྱང་གྲང་

【现代汉语翻译】
是国王的自性啊！见到或听到地狱的描绘，忆念、阅读或塑造地狱的形象，都会产生恐惧。更何况是亲身经历那无法忍受的异熟果报呢？’ 如是说。 ‘如果说，在这里一天之内被三百支短矛猛烈刺击所感受到的痛苦，那么，这与地狱的微小痛苦相比，连影子都比不上，更无法忍受。’ 如是说。 如此痛苦的根源，完全是自己的恶行，所以要努力断除。
第二，思维饿鬼的痛苦： 大多位于此赡部洲之下五百由旬处。分散的饿鬼，遍布于大地、山川等所有地方。 《念住经》中说有三十六种饿鬼，归纳起来有外障饿鬼、内障饿鬼、饮食障饿鬼三种。 外障饿鬼： 因饥渴所逼，身形枯槁瘦弱，喉咙和四肢细小，头发蓬乱。为了寻找食物四处奔波却一无所获。即使从远处看到食物堆积如山、河流和果树等，走到那里时，食物消失得无影无踪，河流干涸或变成脓血，果树变成没有果实的枯树。即使没有这样，也有许多手持武器的人阻挡和守护，等等，有这样的痛苦。
内障饿鬼： 有些饿鬼的嘴只有针眼那么大，肚子却像山一样大，饱受饥饿的折磨。即使是少许不净之物，也没有能力去寻找。’ 如是说，即使找到了食物也无法放进嘴里，即使放进去了，食物也会掉到腮帮子里。即使喝了水，嘴巴也会因毒素而干涸，即使勉强咽下一点，也无法通过喉咙，即使通过了喉咙，肚子也无法填饱，等等，因为无法饮食而痛苦。 饮食障饿鬼： 凡是吃进肚子里的食物都会变成燃烧的火焰，焚烧内脏等。只能吃肮脏恶臭的粪便、尿液、脓血、鼻涕等不洁之物，以及毒药、火星等令人厌恶和痛苦的东西。 总之，所有这些饿鬼都时时刻刻遭受着难以忍受的饥渴之苦。没有衣服蔽体，被寒热所逼迫，夏天被太阳灼烧，冬天被寒冷侵袭。

【English Translation】
It is the nature of the king! Seeing or hearing the depiction of hell, remembering, reading, or shaping the image of hell, will generate fear. What more to say about personally experiencing the unbearable ripening of karma? ' Thus it is said. 'If the suffering experienced by being fiercely stabbed by three hundred short spears in one day here, then, compared to the small suffering of hell, it is not even a shadow, let alone bearable.' Thus it is said. The cause of such suffering is entirely one's own misdeeds, so one must strive to abandon them.
Second, contemplate the suffering of pretas (hungry ghosts): Most are located five hundred yojanas below this Jambudvipa (earth). Scattered pretas are spread throughout the earth, mountains, and all places. The Sutra of Mindfulness states that there are thirty-six types of pretas, which can be summarized into three types: those with external obscurations, those with internal obscurations, and those with obscurations of food and drink. Pretas with external obscurations: Afflicted by hunger and thirst, their bodies are withered and emaciated, their throats and limbs are thin, and their hair is disheveled. They run around everywhere in search of food but find nothing. Even if they see piles of food, rivers, and fruit trees from afar, when they get there, the food disappears without a trace, the rivers dry up or turn into pus and blood, and the fruit trees become barren, dry stumps. Even if this does not happen, there are many armed men blocking and guarding them, and so on, there is such suffering.
Pretas with internal obscurations: Some pretas have mouths as small as the eye of a needle, but their stomachs are as large as mountains, and they are afflicted by hunger. They do not even have the ability to seek a little bit of impurity. ' Thus it is said, even if they find food, they cannot put it in their mouths, and even if they do, the food will fall into their cheeks. Even if they drink water, their mouths will be dried up by poison, and even if they barely swallow a little, it cannot pass through their throats, and even if it passes through their throats, their stomachs cannot be filled, and so on, they suffer because they cannot eat or drink. Pretas with obscurations of food and drink: Whatever food they eat turns into burning flames, burning their internal organs, etc. They can only eat unclean and foul-smelling feces, urine, pus, blood, mucus, etc., as well as poisons, sparks, and other unpleasant and painful things. In short, all these pretas constantly suffer unbearable hunger and thirst. Without clothes to cover their bodies, they are afflicted by heat and cold, scorched by the summer sun, and chilled by the winter cold.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་བྱེད་པ་དང་། དབྱར་དུས་སྤྲིན་ཡང་མེ་ཆར་དུ་འབབ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འཚོལ་འགྲོས་ཀྱིས་ངལ་ཞིང་ཆད་པ་དང་། ཉམས་ཞན་པས་རུས་ཚིགས་འཁྲོགས་ཏེ་མེ་འབར་བ་དང་། ཕན་ཚུན་དགྲར་གྱུར་པས་འཆིང་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། གསོད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གཏད་ས་མེད་པར་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོས་འབྲོས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ཅིང་ཡུན་རིང་པོར་མྱང་དགོས་པའོ། །ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཛོད་ལས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་པས་མིའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡི་དྭགས་ལ་ལའི་ཚེ་ཚད་ལོ་ལྔ་སྟོང་དང་ཁ་ཅིག་གི་ལོ་ཁྲི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་སོགས་ཡིན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་
40-14-14a
བསམ་པ་ནི། བྱིངས་དང་ཁ་འཐོར་བ་གཉིས། བྱིངས་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཡོད། སྐྱོབ་པའི་རྟེན་དང་གནས་མེད་པས་རླབས་ཀྱིས་བདས་ཏེ་ངེས་མེད་དུ་འཁྱམས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་སྟེ། ཆེ་བས་ཆུང་བ་མིད་པ་དང་། ཆུང་བས་ཆེ་བའི་ལུས་ཕུག་སྟེ་ཟ་བ་དང་། ཀླུ་རྣམས་ནི་བྱེ་ཚན་གྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་བསྲེག་ཅིང་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཟ་བ་སོགས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། ཁ་འཐོར་ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཡིན། མིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་བྱུང་གི་དོགས་པའི་འཇིགས་སྐྲག་གིས་རྟག་ཏུ་མནར་བས་སེམས་ལ་བདེ་བ་མེད་ཅིང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་ཟ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མེད་པར་གསོད་པ་དང་། བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤུ་འབྱིད་པ་དང་། སྣ་འབིག་པ་དང་། བརྡེག་ཅིང་བསྐུལ་བ་དང་། ཁུར་ལྕི་བས་མནར་བ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་དང་རུས་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ་དང་། གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པས་བླང་དོར་མི་ཤེས་པས་འཐོམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་སོགས་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་རུང་དུ་ཡོད་པའོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་དང་། །བཅིང་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་
40-14-14b
བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །ཞི་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབྱུང་། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་ཚད་ནི། དུད་འགྲོ་རྣམས། མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་ཚེ་རིང་བས་བསྐལ་པ་ཙམ་ཐུབ་ཅིང་། ཐུང་བ་ངེས་མེད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་

【现代汉语翻译】
遭受束缚、殴打和杀戮的恐惧，以及无依无靠、极度恐惧地逃亡等等痛苦，这些痛苦既剧烈又漫长。
关于寿命的差别，《宝箧经》中说：‘五百日月。’即以人间的一个月为一夜，寿命为五百岁。《亲友书》中说：‘或五千或万，不死亦有。’因此，有些饿鬼的寿命长达五千年，有些则长达一万年。’
造成这些痛苦的原因是吝啬和阻碍等等，所以要谨慎小心。
三、思维旁生的痛苦
分为总体和分散两种。总体是指生活在海洋中的众生，由于没有救护的依靠和处所，被波浪驱赶，漫无目的地漂流。它们互相吞食，大的吞食小的，小的则钻入大的身体内部吞食。龙族则每天被沙砾焚烧，被迦楼罗吞食等等，总是生活在对敌人的恐惧之中，痛苦难以忍受。分散是指生活在天界和人间的旁生。那些没有被人类驯养的旁生，总是遭受对敌人的恐惧的折磨，心中没有安宁，被鸟类和野兽吞食，或者被人类随意杀害。那些被驯养的旁生，则遭受拔毛、穿鼻、殴打和驱赶，以及重负的折磨，为了肉、血、皮和骨头而被杀害。由于愚蠢和无知，它们不明白该做什么不该做什么，因此感到困惑和痛苦。此外，它们还遭受饥渴、寒热、疲劳等等，与地狱和饿鬼的痛苦相似。《亲友书》中说：‘于傍生处，受杀缚打等，种种难忍苦。断灭寂静善，彼等互食啖，是事极可怖。或为珠毛骨，血肉皮故死，无力他驱役，手足鞭钩捶。’
寿命方面：‘旁生寿，极长经劫。’意思是说，寿命长的旁生可以活过一个劫，寿命短的则不确定。
如此思维恶趣的痛苦

【English Translation】
They suffer intensely and for a long time from being bound, beaten, and the fear of being killed, as well as fleeing in great terror without any refuge. 
Regarding the differences in lifespan, the *Ratnakuta Sutra* says: 'Five hundred months and days.' This means that one human month is counted as one night, making the lifespan five hundred years. The *Friendly Letter* says: 'Or five thousand or ten thousand, there are also those who do not die.' Thus, some pretas have a lifespan of five thousand years, while others have a lifespan of ten thousand years.'
The cause of such suffering is stinginess and obstruction, so one must be diligent and careful.
Third, contemplating the suffering of animals:
This is divided into two categories: general and scattered. The general category refers to those who live in the great ocean. Because they have no refuge or place of protection, they are driven by the waves and wander aimlessly. They devour each other, with the large ones swallowing the small ones, and the small ones burrowing into the bodies of the large ones to eat them. The nagas are burned daily by sand and devoured by garudas, and so on. They constantly live in fear of enemies, and their suffering is unbearable. The scattered category refers to those who live in the realms of gods and humans. Those who are not owned by humans are constantly tormented by the fear of enemies, and their minds have no peace. They are eaten by birds and wild animals, or killed arbitrarily by humans. Those who are owned are subjected to plucking of their fur, piercing of their noses, beating and driving, and the torment of heavy burdens. They are killed for their meat, blood, skin, and bones. Because of their foolishness and ignorance, they do not know what to do and what not to do, and therefore they are confused and suffer. In addition, they suffer from hunger, thirst, heat, cold, fatigue, and so on, which are similar to the suffering of hells and pretas. The *Friendly Letter* says: 'In the animal realm, they experience various unbearable sufferings such as killing, binding, and beating. Those who abandon the virtues of peace and liberation devour each other, which is extremely terrifying. Some die for the sake of pearls, wool, bones, blood, meat, and skin. Others are driven by force, beaten with feet, hands, whips, and hooks.'
Regarding lifespan: 'The lifespan of animals is extremely long, lasting for eons.' This means that long-lived animals can live for an eon, while the lifespan of short-lived animals is uncertain.
Thus, contemplate the suffering of the lower realms.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ནི། ད་ལྟ་མེ་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཅུག་ནས་ཞག་རེ་སྡོད་པ་དང་། དགུན་གྲང་སྒང་འཁྱགས་སྦུབས་སུ་གཅེར་བུར་སྡོད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་ཁ་ཡར་བཟའ་བཏུང་མེད་པ་དང་། ལུས་ལ་སྦྲང་བུ་དང་ལྗི་ཤིག་གིས་སོ་བཏབ་པ་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་དཀའ་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་སྙམ་དུ་ད་ལྟའི་རང་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲགས་པོས་བསྐུལ་ནས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་བསགས་པ་ལས་མི་དང་འདོད་ལྷ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་ལྷར་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་
40-14-15a
བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེས་ན་ངན་སོང་ན་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད། ངན་འགྲོར་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ཟད། མཐོ་རིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་བསམ་དགོས། དེ་ལ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ལ་སྤྱིར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་མའི་མངལ་དོག་ཅིང་མུན་ནག་དྲི་ང་བ་ཚ་གྲང་གི་འགྱུར་ལྡོག་བཟོད་དཀའ་བ་དེར་ཟླ་བ་བགྲངས་ནས་སྡོད་དགོས། དེ་ནས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་འཇུར་མིག་ནས་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རེག་པ་དང་ཚེར་ལྕག་བྲབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལག་ཏུ་བླངས་ཚེ་བྱིའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་འདུག །དེ་ནས་རྒས་པའི་ཚེ་ཁ་དོག་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱི་མདངས་མི་སྡུག་པས་སྔོ་ནག་ཐལ་ཁ། མགོ་དཀར། དབང་པོའི་བཀྲག་དབྱིབས་ཉམས་པས་སོ་གོག །ལུས་རྒུར་ཞིང་ཡན་ལག་འཁྱོགས། ཤ་སྐམ། པགས་པ་ལྷོད། གདོང་བྱད་གཉེར་མས་གང་། མཐུ་ཉམས་པས་ལྡང་བ་དཀའ། འགྲོ་ན་འཁྱོར། འདུག་ན་བུབ། སྨྲ་ན་ལྡབ་ལྡིབ་ཏུ་འགྱུར། དབང་པོ་ཉམས་པས་མིག་མི་གསལ་
40-14-15b
ཞིང་རྣ་བ་འོན། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པས་ཁ་ཟས་ཉུང་ན་བཀྲེས། མང་ན་མི་འཇུ་བ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །ཡང་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པས་ཟུག་རྔུ་ལྡང་ཞིང་ལུས་རྒུད། འདོད་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་གཉིད་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་མེད། མི་འདོད་པའི་སྨན་དང་དཔྱད་སོགས་བརྟེན་ཅིང་འཆི་བར་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སྔར་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཐང་འཁོར་གྲོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཕངས་ཤིང་སྡུག་པའི་ལུས་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས་འཆི་བར་འགྱ

【现代汉语翻译】
现在，哪怕是将手指放入火中片刻，或者在寒冷的冬天赤身裸体地待在冰窟中，或者几天不吃不喝，甚至身体被蚊虫叮咬都难以忍受。那么，地狱、饿鬼、畜生道的众生所受的痛苦又该如何忍受呢？现在就应该结合自身的感受，生起强烈的恐惧、厌离心，从而让暇满人身变得有意义。
第二，思维天界的过患：通过积累大小不等的、与福德相应的善业，依次转生为人、欲界天人以及更高层次的天人，享受各自境界的安乐。因此，如果认为恶趣没有安乐可言，就应该努力获得善趣，那么这种想法是不对的。轮回的本质就是痛苦，毫无意义。不仅恶趣充满痛苦，也要认识到天界也同样具有痛苦的本质。其中，可以从思维人道的痛苦、思维非天（阿修罗）的痛苦、思维天人的痛苦这三个方面入手。首先，思维人道的痛苦：一般来说，出生时，在狭窄、黑暗、充满污秽、冷热交替且难以忍受的母胎中待上数月。然后，头脚颠倒地从产道中被拉出来，如同被从眼孔中拉出一般，又像是被荆棘鞭打一般，被抱起时又像是小鸟被老鹰抓住一般，充满痛苦。然后，衰老时，容颜衰败，身体变得丑陋，呈现出青黑色或灰白色，头发变白。由于器官的光泽和形态衰退，牙齿脱落。身体佝偻，四肢弯曲，肌肉萎缩，皮肤松弛，脸上布满皱纹。体力衰退，难以站立，行走蹒跚，坐立不稳，说话含糊不清。感官衰退，视力模糊，听力下降。享受的能力也衰退，吃得少则饥饿，吃得多则难以消化，对各种欲望也无能为力，不受人欢迎。此外，由于前世的业力或突发因素，四大不调，疾病缠身，痛苦难忍，身体虚弱。想吃的食物和睡眠等都无法随意享受，不得不依赖不喜欢的药物和治疗，并且时时担心死亡，痛苦无边无际。死亡时，无论采取何种药物治疗都无济于事，不得不放弃之前努力获得的财富、权势、亲友，以及珍爱不舍的身体，伴随着剧烈的痛苦而死去。

【English Translation】
Now, it is difficult to endure even putting a finger in the fire for a moment, or staying naked in an ice cave in the cold winter, or going without food and drink for days, or even being bitten by mosquitoes and lice. How, then, can one endure the suffering of beings in hell, the preta realm, and the animal realm? Now, based on one's own experience, one should be motivated by intense fear, renunciation, and make this precious human life meaningful.
Second, contemplate the faults of the higher realms: By accumulating virtuous actions corresponding to merit, whether small, medium, or large, one is born as a human, a desire realm god, or a god in the higher realms, enjoying the happiness of each respective state. Therefore, if one thinks that there is no happiness in the lower realms and strives to attain the higher realms, it is important to realize that all of samsara is of the nature of suffering and is without essence. Not only are the lower realms full of suffering, but the higher realms are also of the nature of suffering. One should contemplate the suffering of humans, the suffering of asuras, and the suffering of gods. First, contemplate the suffering of humans: Generally, at the time of birth, one must stay for months in the narrow, dark, foul-smelling womb, where the changes of hot and cold are unbearable. Then, one is pulled out headfirst from the birth canal, as if being pulled from an eye socket, or as if being whipped by thorns, and when one is picked up, it is like a bird being snatched by an eagle, full of suffering. Then, at the time of aging, the complexion fades, the body becomes unsightly, appearing bluish-black or ashen-white, and the hair turns white. As the radiance and form of the organs deteriorate, the teeth fall out. The body becomes hunched, the limbs crooked, the flesh withers, the skin loosens, and the face is covered with wrinkles. Strength diminishes, making it difficult to stand, walking becomes unsteady, sitting becomes wobbly, and speech becomes slurred. The senses weaken, vision becomes blurred, and hearing declines. The ability to enjoy also diminishes, eating too little leads to hunger, and eating too much leads to indigestion, making one powerless over desires and unwelcome by others. Furthermore, due to past karma or sudden causes, the four elements become imbalanced, causing illness to arise, pain to increase, and the body to weaken. One cannot freely enjoy desired food, sleep, and so on, and one must rely on disliked medicines and treatments, constantly fearing death, with endless suffering. At the time of death, no matter what medicines or treatments are used, they are of no avail, and one must abandon all the wealth, power, companions, and even the cherished body that one has strived to acquire, dying with intense suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བཞི་པོ་དེ་མི་སྤྱི་མཐུན་དུ་མྱང་དགོས་པར་མ་ཟད་བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བཞི་པོ་དེ་ཤས་ཆུང་བའི་བར་སྐབས་སུ་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་ཕྲ་མོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་ཐེད་ལ་བོར་ནས་དཀའ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ནད་གདོན་དགྲ་ཇག་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་གྲོགས་འཁོར་འདབས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དགའ་བདེ་སྐྱིད་པའི་དཔལ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། མདོར་ན་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་ལྟར་དེ་དག་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཆེ་ལ། དབུལ་པོ་
40-14-16a
རྣམས་ཟས་གོས་སོགས་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་པའི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐྱེས་རབས་ལས། གཅིག་ནི་བསྲུང་བས་ཉོན་མོངས་ལ། །གཉིས་པ་འཚོལ་བས་ཤ་ཐང་ངོ་། །ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་ཡང་རུང་། །གང་ནའང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། མཆོག་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ཅག་གི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཀས་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དང་པོར་ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚེ། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་ཡིད་ལ་མི་བཟོད་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་དུས་ན་ལྷ་དང་འཐབས་པ་ལས། ལྷ་མིན་བསོད་ནམས་མཐུ་ཆུང་བས་གསོད་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་འདྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ནི་མགོ་བོ་དང་རྐེད་པ་མ་ཆད་ན་གནད་དུ་འཕོག་ཀྱང་སླར་འཚོ་ལ། ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་མི་ལྟར་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལས་འཆི་སྟེ། ཤི་བའི་གཟུགས་བརྙན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཀུན་སྣང་ཞེས་པའི་མཚོ་ལ་ཤར་བས་དམག་མ་ལོག་པའི་གོང་ནས་ཉེ་དུ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བར་བཤད་ཅིང་། ལྷ་མིན་ཕལ་ཆེར་ནག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་མི་དགའ། འགའ་ཞིག་མོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་
40-14-16b
པ་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་གཉིས། འདོད་པའི་ལྷ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་འོ། །དང་པོ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི། སྔར་འདོད་ཡོན་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱད་པའི་བདེ་བས་བྲིད་དེ། ཚེ་ཟད་པ་མ་ཚོར་བ་ལ་སོང་སྟེ་འཆི་འཕོ་བ་ན། ལུས་ཀྱི་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང་། སྟན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་དང་། གོས་ལ་དྲི་མ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དང་། ལུས་ལ་སྔོན་མེད་པའི་རྔུལ་འབྱུང་བ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ལྔ་ལྷའ

ི་ཞག་བདུན་གྱི་གོང་དུ་འབྱུང་བས་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་རང་གི་ལྷ་མོ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ་ལྷ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལྷའི་དཔལ་དང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་འབྲལ་བར་ཤེས། ཤི་ནས་ཀྱང་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་སྟེ་མིར་སྐྱེ་བའང་ཉུང་། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བས། དེའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མྱང་དགོས་པར་ཤེས་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དྲན་ཉེ་ལས། ལྷ་ཡི་གནས་ནས་ལྟུང་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་སྟེང་ལྷུང་། །འཁོར་
40-14-17a
ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་དཔལ་མཐོང་བ་ན། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐུ་ཆེ་བས་ཆུང་བ་རྣམས་གནས་ནས་སྐྲོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་རིགས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། ལུས་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་དང་འདྲལ་བ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁམས་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱངས་པས་རོ་མྱང་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་། དེས་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ནས་འཆི་བའང་ཡོད། སྒོས་སུ་དེར་གནས་པའི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ན་སླར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། སྔོན་མའི་རྟེན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྐབས་
40-14-17b
དང་། སྐབས་དེར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་བདེ་བདེ་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མེད་པར་ནམ་མཁར་འཕངས་པའི་མདའ་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་པ་ན་སླར་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བརྟེན་འཚལ་

【现代汉语翻译】
七天前，死亡的痛苦变得剧烈而漫长。那时，自己的天女和眷属也离弃了自己，去了其他神灵那里，这增加了痛苦和不安。特别是，虽然执着于天神的荣耀和欲望，但却知道自己无法控制地要分离。死后，能转生为天神只是有可能，转生为人的机会也很少。大多数情况下，会转生到恶道，必须长期忍受那难以忍受的痛苦，知道自己会堕落到无法忍受的痛苦之中。《亲友书》中说：‘从天界堕落时，所产生的巨大痛苦，即使是地狱众生的痛苦，也无法与之相比十六分之一。’又如《亲友书》中说：‘即使因陀罗（梵文：Śakra，梵文罗马拟音：Śakra，汉语字面意思：能天主）成了世人供养的对象，也会因业力再次堕落到地上。即使成了转轮王，也会在轮回中变成奴隶。’就是这样。
此外，当看到福德大的天神的享乐时，福德小的天神会感到沮丧和自卑。强大的天神会将弱小的天神从他们的住所驱逐出去，特别是四大天王和三十三天众，他们与阿修罗战斗和争吵，遭受身体被刀剑砍、割、杀等剧烈痛苦。
第二，思维上界的痛苦：在色界和无色界中，虽然没有明显的苦苦，但仍然无法摆脱行苦的本质。由于沉迷于禅定，凡夫俗子无法提升自己的功德。品尝过禅定的滋味后，就无法摆脱对禅定滋味的执着。因此，他们会因为失去禅定而死亡。特别是，居住在那里的凡夫俗子，当过去的业力耗尽时，会再次转生到欲界。以前依靠世间的禅定，虽然在禅定中感到舒适，但却不可靠，就像射向天空的箭一样，当有漏的快乐耗尽时，就会再次堕入恶道。《亲友书》中说：‘即使获得了天界的巨大快乐和梵天的无欲快乐，最终也会变成无间地狱之火的燃料，遭受无间断的痛苦。’

【English Translation】
Seven days before, the suffering of death becomes intense and prolonged. At that time, one's own goddess and retinue also abandon oneself and go to other deities, which increases suffering and unease. In particular, although attached to the glory and desires of the gods, one knows that one will be separated uncontrollably. After death, being reborn as a god is only a possibility, and the chances of being reborn as a human are few. In most cases, one will be reborn in the lower realms, and must endure that unbearable suffering for a long time, knowing that one will fall into unbearable suffering. It is said in the 'Friendly Epistle': 'When falling from the realm of the gods, the great suffering that arises cannot be compared to even one-sixteenth of the suffering of hell beings.' Also, as it says in the 'Friendly Epistle': 'Even Indra (Śakra, Śakra, Lord of the Gods) who has become an object of worship for the world, will fall to the earth again due to karma. Even if one becomes a Chakravartin, one will become a slave again in samsara.' That's how it is.
Furthermore, when seeing the enjoyment of the gods with great merit, the gods with little merit will feel depressed and inferior. The powerful gods will expel the weak gods from their abodes, especially the Four Great Kings and the Thirty-three Gods, who fight and quarrel with the Asuras, and suffer intense pain from their bodies being cut, slashed, and killed by swords. 
Second, contemplating the suffering of the upper realms: In the Form and Formless realms, although there is no manifest suffering of suffering, one still cannot escape the nature of the suffering of conditioning. Because of being intoxicated by samadhi, ordinary beings cannot improve their merits. Having tasted the taste of samadhi, they cannot escape their attachment to the taste of samadhi. Therefore, they will die from losing their samadhi. In particular, the ordinary beings who dwell there will take rebirth in the desire realm again when their past karma is exhausted. Having previously relied on worldly samadhi, although they feel comfortable in samadhi, it is unreliable, like an arrow shot into the sky, when the force of conditioned happiness is exhausted, they will fall into the lower realms again. It is said in the 'Friendly Epistle': 'Even after obtaining the great happiness of the heavenly realms and the desireless happiness of Brahma, one will eventually become fuel for the fire of Avici hell, suffering continuous pain.'

--------------------------------------------------------------------------------

ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མེ་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡིན་ཡང་ཚ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་མཐོ་དམའ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས། ལོངས་གང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་མ་འདས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མི་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བསམ་པ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ལྷ་དང་མི། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་
40-14-18a
ཚོགས་ཀྱང་བསམ་པ་མི་དགེ་བས་ཟིན་པ་སྦྱོར་བ་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་བཀྲེན་ཕོངས་ཅན་དང་། ལུས་ནད་དང་། སེམས་མྱ་ངན་གྱིས་ཟིན་པ་སོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྨ་ཁར་དུག་བཏབ་པ་བཞིན་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་ངན་སོང་གསུམ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་གྲང་བའི་ཚེ་མེ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཐའ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཚུན་ཆད་དེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོར་མི་དང་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྐོམ་ནད་ཅན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་སྐྱེ་རྒ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། འདི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་བསམ་གཏན་བཞི་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྡུག་
40-14-18b
བསྔལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདི་ལས་མ་ཐར་ན་གཞན་གཉིས་ལས་ཐར་བ་མེད་དེ་ཤིང་སྡོང་གི་རྩ་བ་མ་བཅད་ན་ལོ་འདབ་བཅད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །
༄། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ།
བཞི་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། ལས་འབྲས་སྤྱིར་བསམ་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་པ། བདེན་བཞིས་འགག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་སྤྱིར་བསམ་པ་ནི། མདོ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་བའི་ལས་

【现代汉语翻译】
如是说。因此，无论火的大小，都不会超出热的范围。同样，三界轮回，无论生于高处还是低处，都不会超出痛苦的本质。无论身处何地，都是痛苦之所；无论与谁为伴，都是痛苦之友；无论享用何物，都不会超出痛苦的享受。《宝性论》中说：‘不净之物无有香味，五趣之中亦无安乐。其痛苦无法衡量，如海盐等触所生之苦。’应如是理解。第三，思维三种痛苦的自性：总的来说，轮回的痛苦有因和果两种。第一种是：天人和人，拥有圆满的眷属和受用，却被不善的念头所控制，行为用于罪恶之事。第二种是：三恶道众生，以及天界的贫困者，身体被疾病所困扰，内心充满忧愁等等。痛苦如果概括来说，有三种：痛苦之苦、变异之苦、遍行之苦。第一种，例如在伤口上涂毒药，感受到的寒热、饥渴等一切痛苦，主要存在于三恶道中。第二种，例如寒冷时依靠火，寿命和受用等，乃至禅定的安乐，感受到的所有快乐，主要存在于人界和欲界天人中。第三种，例如患有口渴病的人饮用咸水，这两种痛苦的根源是取受蕴，仅仅是取受蕴就是一切痛苦的生起之处，从这里依次产生生老等一切痛苦。当它只具有舍受时，就只有遍行之苦的名号，主要存在于四禅天中。因此，经中说：‘无论感受是什么，一切都是痛苦。’也是这个意思。如果不能从中解脱，就无法从其他两种痛苦中解脱，就像不砍断树的根，砍断树叶是不够的一样。
第四，思维业果：思维业果总的方面，思维业果细致的方面，用四谛来概括。第一，总的方面：经中说：‘有情众生的业，百千劫也不会消失。聚合时机成熟时，自然会成熟为果报。’因此，善业

【English Translation】
As it is said. Therefore, no matter how big or small the fire is, it does not exceed the nature of heat. Similarly, no matter where one is born in the three realms of samsara, whether high or low, it does not exceed the nature of suffering. Wherever one stays, it is a place of suffering; whoever one associates with, is a friend of suffering; whatever one enjoys, it does not exceed the enjoyment of suffering. As it says in the Uttaratantra: 'Just as there is no fragrance in impure things, there is no happiness in the five realms of existence. Its suffering is always immeasurable, like the suffering arising from the touch of sea salt and so on.' It should be understood as such. Third, contemplating the nature of the three sufferings: In general, suffering in samsara has two aspects: cause and effect. The first is: gods and humans, with perfect retinues and enjoyments, but controlled by unwholesome thoughts, using actions for sinful deeds. The second is: the three lower realms, and the impoverished in the higher realms, bodies afflicted with illness, and minds filled with sorrow, and so on. These sufferings, in summary, are of three types: the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioning. The first is: for example, like applying poison to a wound, all painful sensations such as heat, cold, hunger, and thirst, mainly exist in the three lower realms. The second is: for example, like relying on fire when it is cold, life and enjoyments, even up to the bliss of meditative absorption, all pleasant sensations, mainly exist in humans and desire realm gods. The third is: for example, like a person with thirst drinking salty water, the basis of these two sufferings is the aggregates of conditioning, just the aggregates of taking is the source of all suffering, from which all sufferings such as birth and aging arise sequentially. When it only possesses neutral feeling, it only has the name of the pervasive suffering of conditioning, mainly existing in the four meditative absorptions. Therefore, the sutra says: 'Whatever feeling there is, all of it is suffering.' This is also what it means. If one cannot be liberated from this, one cannot be liberated from the other two, just as cutting the leaves of a tree is not enough if the root of the tree is not cut.
Fourth, contemplating the law of cause and effect: contemplating the general aspect of the law of cause and effect, contemplating the specific aspect, summarizing with the Four Noble Truths. First, the general aspect: The sutra says: 'The actions of sentient beings will not be wasted even for hundreds of kalpas. When the accumulation and time are ripe, it will naturally ripen into fruition.' Therefore, virtuous actions

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་སོ་སོར་སྨིན་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས་སྤང་བླང་བྱེད་དགོས། ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དུས་ན་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་ན་འཕེལ་ཏེ་ཆེ། འགྱུར་ཆེ་ཤོས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ། འགྱུར་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་དེ། ནས་སོགས་འབྲུའི་ས་བོན་གྱི་འཕེལ་སྐྱེད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན། འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་ཆུད་འཛའ་བ་མི་སྲིད་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་པ་ལ། མི་དགེ་
40-14-19a
བ་སྤང་བྱར་བསམ་པ། དགེ་བ་བསྒྲུབ་བྱར་བསམ་པ། ལུང་མ་བསྟན་དགེ་བར་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ལས་མི་དགེ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སུས་སྤྱད་ཀྱང་སྡིག་པར་འགྱུར་བ། དུག་གསུམ་དང་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་ནས་སློང་ནུས་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་གིས་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དེ་ལས་ལོག་པར་སྤྱད་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་མོད། མི་དགེ་བ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན་བཅུ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ནས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་འདོད་ཀྱིས་གསད་བྱ་མ་ནོར་བར་བསད་པ། མ་ཤི་བར་དུ་གསོད་སེམས་ལས་མ་ལྡོག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་མ་བྱིན་པར་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་རང་གིས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད། བདུན་རྒྱུད་ཚུན་
40-14-19b
ཆད་ཀྱི་ཉེ་དུ་དང་། གཞན་གྱིས་གླ་རྔན་མ་སྦྱངས་པའི་སྨད་འཚོང་མ། ཕ་མ་རྒྱལ་པོ་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྲུངས་པ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྲུངས་པ་རྣམས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ནད་བུ་ཅན་དང་། མྱ་ངན་ཅན་དང་། སྦྲུམ་མ་དང་། ཟླ་མཚན་འབབ་པ་དང་། ནམ་ཡང་འདོད་པས་མ་ངོམས་པ་སོགས་སོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གྱོ་མོ་མང་པོའི་དབུས་དང་བགྲོད་བྱ་ལ་གནོད་པའི་ས་གཞི་འབར་འབུར་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་སོགས་སོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་གནས་ལས་གཞན་པའི་སྒོར་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཚངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོ

【现代汉语翻译】
善业之果是安乐，恶业之果是痛苦，善恶之业各自成熟的方式不可思议，因此应当取舍。无论业是善是恶，在因的阶段都非常微小，但果报成熟时会增长变大。最大的变化是百倍、千倍地增长。没有衡量巨大变化的尺度，就像青稞等谷物种子的生长一样。因此，如果自己积累的业没有被对治力摧毁，在果报成熟之前就不会消失，所以谨慎对待取舍之处非常重要。
第二，分别思维：思维应舍弃不善业，思维应修持善业，以及将无记业转为善业。第一点是：不善业是指，无论谁造作，其自性即为罪恶的行为。能够引发贪嗔痴三毒、嫉妒、悭吝等根本烦恼和近分烦恼以及所有恶行的行为。以及由这些烦恼所引发的身语意三门的一切不善业，凡是受持戒律者，如果违犯了这些戒律，即成为罪恶。因此，轮回中的一切痛苦都源于不善业。虽然不善业的种类繁多，但如果将取舍之处的重要性归纳为简要的十种，如《俱舍论》所说：‘从彼略摄为十种，善与非善随其应，即说名为业道。’
其中，身体的三种行为是：杀生，即以杀生的意愿，准确无误地杀害所要杀的对象，并且在未死亡之前，杀害的念头不会停止。不予而取，即未经他人允许，抢夺或偷窃他人的财物，无论以何种方式，只要生起据为己有的念头。邪淫，即与非处（非配偶）、非时、非地、非道等发生性行为。非处是指：他人拥有的妇女，七代以内的亲属，未付报酬的妓女，父母或国王等他人守护的妇女，以及受持梵行戒律者。非时是指：患病、服丧、怀孕、月经期间，以及任何时候都无法满足性欲者。非地是指：佛塔、寺庙、众多妇女之中，以及会妨碍行人的凹凸不平的坚硬地面等。非道是指：除了生殖器官以外的其他途径。这些是针对在家人的情况，对于受持梵行者来说，任何不符合梵行的行为都是邪淫。

【English Translation】
The result of virtuous actions is happiness, and the result of non-virtuous actions is suffering. The ways in which good and bad karma mature are inconceivable, so one should adopt what is beneficial and abandon what is harmful. Whether an action is virtuous or non-virtuous, it is small at the time of the cause, but it grows and becomes large at the time of fruition. The greatest change is a hundredfold or a thousandfold increase. There is no measure for great changes, just like the growth of seeds such as barley. Therefore, if the karma you have accumulated is not destroyed by the power of remedies, it will not disappear until the fruit matures, so it is very important to be careful about what to adopt and abandon.
Secondly, to think specifically: to think that non-virtue should be abandoned, to think that virtue should be cultivated, and to transform the unspecified into virtue. The first is: Non-virtuous karma is that which, by its very nature, is sinful no matter who practices it. It can arouse the three poisons, jealousy, stinginess, and so on, the root afflictions and near afflictions, and all misconduct. And all the non-virtuous actions of the three doors aroused by them, whoever takes the vows, if he violates them, it becomes sinful. Therefore, all the sufferings of samsara arise from non-virtuous karma. Although there are many kinds of non-virtue, if we summarize the importance of what to adopt and abandon into ten, as it says in the Treasury of Knowledge: 'From then on, it is briefly summarized into ten kinds, good and non-good as appropriate, which are said to be the paths of action.'
Among them, the three actions of the body are: killing, that is, killing the object to be killed accurately and without error with the intention of killing, and the thought of killing does not stop until death. Taking what is not given, that is, taking or stealing other people's property without their permission, in any way, as long as the thought of taking it for oneself arises. Adultery, that is, having sexual relations with non-places (non-spouse), non-times, non-places, and non-ways. Non-places refer to: women owned by others, relatives within seven generations, prostitutes who have not paid, women guarded by parents or kings, and those who have taken vows of celibacy. Non-times refer to: those who are sick, mourning, pregnant, menstruating, and those who can never satisfy their sexual desires. Non-places refer to: stupas, temples, among many women, and uneven hard ground that can harm pedestrians. Non-ways refer to: relying on doors other than the genitals. These are for householders, but for those who practice celibacy, any behavior that does not conform to celibacy is adultery.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བརྟེན་ཀྱང་ལོག་གཡེམ་མོ། །ངག་གི་ལས་བཞི་ལ་རྫུན་སྨྲ་ནི། བསླུ་སེམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པར་སྨྲས་ལ། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཕྲ་མ་ནི། མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་དབྱེ་འདོད་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱིས་དོན་གོ་བ་ནའོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི། དངོས་སུ་ཐོས་པར་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སོགས་ཞེ་ལ་འཕོག་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་དེས་གོ་བའོ། །ངག་འཁྱལ་ནི། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཁ་གསག་གླུ་དང་ཟློས་གར་དམག་དང་ཚོང་དང་ཆགས་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་
40-14-20a
པ་དང་། ལྟ་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལས་བརྣབ་སེམས་ནི། གཞན་གྱི་གནས་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་གཡོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གིར་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པའོ། །ལོག་ལྟ་ནི། ལས་འབྲས་མི་བདེན་པ་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་མེད་པར་འཛིན་པ་དམ་པོ་འཆང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་ནི་ལས་ལམ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ནོར་ཏེ་བསད་པ་སོགས་བཅུ་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཅས། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཆེ་བས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཆུང་བས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་
40-14-20b
ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་། བརྐུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་། ལོག་གཡེམ་གྱིས་དགྲ་མང་། རྫུན་གྱིས་སྐུར་བ་མང་། ཕྲ་མས་གྲོགས་དང་འཁོན། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་མི་སྙན་པ་ཐོས། ངག་འཁྱལ་གྱིས་ངག་མི་བཙན། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་རེ་བ་མི་འགྲུབ། གནོད་སེམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད། ལོག་ལྟས་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྔར་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བའོ། །གསུམ་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་ཀྱིས་འབྲུ་དང་སྨན་སོགས་མཐུ་ཆུང་། བརྐུས་པས་ལོ་ཉེས། ལོག་གཡེམ་གྱིས་ས་ཕྱོགས་རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་ཆར་རྡུལ་གྱི

【现代汉语翻译】
那么，依赖于什么样的行为才算是邪淫呢？语言的四种行为中，妄语是指：以欺骗之心改变认知，明知故犯地说不真实的话，并且对方理解了其含义。这不仅是语言的行为，身体的姿态也会导致同样的结果。离间语是指：为了离间不和睦的双方，说挑拨离间的言语，并且对方理解了其含义。恶语是指：直接听到对方的过失并加以指责等，说出让对方内心受到伤害的言语，并且对方理解了其含义。绮语是指：不是以上三种情况的其他言语，如闲聊、唱歌、跳舞、战争、商业和情爱等话题，以及谈论邪见的宗教等。
意三业中，贪心是指：对于他人的住所、受用、眷属等，产生想要据为己有的强烈念头。害心是指：想要伤害他人，希望他人遭受痛苦的强烈念头。邪见是指：不相信业果、前后世和三宝等，并对此持有坚固的执着。以上这十种行为，是从业道圆满的角度来说的。对于无意中误杀等与这十种行为相似的情况，也应努力学习断除。如经中所说：‘贪嗔痴，由此产生的业是不善的。’现在，这些不善业的果报有三种：异熟果、等流果和士用果。第一种是异熟果：这些不善业根据动机的强烈程度等差异，分为大、中、小三种。其中，大的会导致堕入地狱，中等的会导致堕入饿鬼道，小的会导致堕入畜生道，从而遭受之前所说的各种痛苦。
第二种是感受等流果：杀生会导致短寿，偷盗会导致资财匮乏，邪淫会导致怨敌众多，妄语会导致遭受诽谤，离间语会导致与朋友不和，恶语会导致听到不悦耳的声音，绮语会导致言语缺乏力量，贪心会导致愿望无法实现，害心会导致产生恐惧，邪见会导致愚痴和迷惑。行为等流果是指：因为之前做了某种行为，之后也会喜欢做同样的行为。第三种是士用果：会在外境上成熟，例如，杀生会导致谷物和药物等效力减弱，偷盗会导致歉收，邪淫会导致地方充满尘土和冰雹。

【English Translation】
So, what kind of behavior is considered sexual misconduct? Among the four verbal actions, lying is: changing perception with the intention to deceive, knowingly speaking untruths, and the other party understanding its meaning. This is not only a verbal action, but also bodily gestures can lead to the same result. Slander is: wanting to separate two discordant parties, speaking divisive words, and the other party understanding its meaning. Harsh speech is: directly hearing the faults of others and criticizing them, speaking words that hurt the other party's heart, and the other party understanding its meaning. Frivolous talk is: other words that are not the above three, such as chatting, singing, dancing, war, business, and love topics, as well as talking about heretical religions, etc.
Among the three mental actions, covetousness is: having a strong desire to possess the homes, enjoyments, retinues, etc. of others. Harmful intent is: having a strong desire to harm others, hoping that they will suffer. Wrong view is: not believing in karma, past and future lives, and the Three Jewels, etc., and holding firmly to this belief. These ten actions are from the perspective of the completion of the path of action. For unintentional accidental killings and other situations similar to these ten actions, one should also strive to learn to abandon them. As it is said in the sutras: 'Greed, hatred, and ignorance, the actions arising from these are unwholesome.' Now, the results of these unwholesome actions are three: the result of maturation, the result of similarity, and the result of dominance. The first is the result of maturation: these unwholesome actions are divided into three types: large, medium, and small, according to the intensity of the motivation and other differences. Among them, the large ones lead to falling into hell, the medium ones lead to falling into the preta realm, and the small ones lead to falling into the animal realm, thus suffering the various sufferings mentioned earlier.
The second is the result of experiencing similarity: killing leads to short life, stealing leads to scarcity of wealth, sexual misconduct leads to many enemies, lying leads to being slandered, slander leads to discord with friends, harsh speech leads to hearing unpleasant sounds, frivolous talk leads to speech lacking power, covetousness leads to desires not being fulfilled, harmful intent leads to generating fear, and wrong view leads to being foolish and confused. The result of behavioral similarity is: because one has done a certain action before, one will like to do the same action later. The third is the result of dominance: it will mature in the external environment, for example, killing leads to the weakening of the power of grains and medicines, stealing leads to poor harvests, and sexual misconduct leads to places being filled with dust and hail.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འཁྲིགས། རྫུན་སྨྲས་པས་ས་ཕྱོགས་དྲི་ང་ཞིང་ལྗན་ལྗིན་གྱིས་གང་། ཕྲ་མས་ས་གཞི་གཡང་ས་དང་ངམ་གྲོག་རང་རོང་དུ་འགྱུར། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ཐང་སྐྱ་བོ་དང་ཚེར་མ་དང་ཚྭ་སྒོ་ཅན་དུ་འགྱུར། ཀྱལ་པས་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་ཚུལ་མིན་དུ་འགྱུར། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་འབྲུ་ཕྲ་བ་དང་ངན་པར་འགྱུར། གནོད་སེམས་ཀྱིས་རོ་བཅུད་བཟང་པོ་རྣམས་ངན་པར་འགྱུར། ལོག་ལྟས་འབྲུ་རྣམས་ཉུང་ངུ་ནས་གཏན་མེད་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་དེ་དང་ཕྱི་མའི་བར་སྐབས་མ་
40-14-21a
ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་དགེ་བ་བསྒྲུབ་བྱར་བསམ་པ་ནི། སྤྱིར་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། རགས་པ་ཆེ་ལོང་དུ་བསྡུས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ལུས་ངག་གི་སླར་ལོག་པའི་སྤོང་སེམས་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡིན་ན། བདག་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་གོ་དོན་ནི། དེ་རྣམས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཡིན། ལུས་ངག་གི་སླར་ལོག་པ་ནི། བཅུ་པོ་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་མི་བྱ་བར་མ་ཟད། དེ་དག་བྱས་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཁེ་ཆེ་ཞིང་འབད་མེད་དུ་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐབས་བྱུང་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་དྲན་པས་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་དེ། ལུས་ངག་གི་བདུན་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་ལ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །མི་དགེ་བ་ལ་མི་རུང་བར་སེམས་པ་ནི་སྤོང་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོའང་ཡིན་ནོ། །སྤོང་སེམས་འཕེན་ཤུགས་ཆེ་བ་ཡོད་ན། གཉིད་རྨུགས་དང་རྣམ་གཡེང་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་། རྐྱེན་དེ་དམིགས་པའི་ཚེ་ཉེས་སྤྱོད་དུ་ཤེས་ནས་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་གྱི་
40-14-21b
འཕེན་ཤུགས་དེའི་ས་བོན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའོ། །དེར་མ་ཟད་མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་པ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་འོང་ངག་གི་ལས་བསྟོད་པ་བཟླས་བརྗོད་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་དགེ་བས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་དད་གུས་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་སེམས་སུ་གྱུར་ཚད་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་ལས་སྐྱེ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་དགེ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་དང་། རྒ

【现代汉语翻译】
地裂：谎言导致地方充满污秽和肮脏。挑拨离间使土地变成悬崖、深渊和峡谷。恶语使土地变成荒地、荆棘和盐碱地。戏谑使四季气候失调。贪婪使收成变得微薄和恶劣。害心使美好的滋味变坏。邪见使收成从稀少到完全消失等等。如此，这些同类因和主宰果，必定会在今生和来世之间显现。
第二，思考如何行善：总的来说，对治法有八万四千种等等，不可思议。但概括而言，就是从意念上断除之前所说的十不善业，并以身语的止恶之心及其行为来实践。要这样想：‘我将永远安住于此。’而从意念上断除十不善业的含义是：认识到这些都是过患的根源，永远不希望去做。身语的止恶是：不仅经常不做这十种恶业，而且即使在做这些恶业在当下有利可图且毫不费力的情况下，由于意念上的断除，忆念会阻止自己去做。对于身语的七种恶业，两者（意念和行为）都必须具备，而对于意念的三种恶业，只需意念上的断除即可。认为恶业是不可取的，这就是止恶之心。如此认识是无谬的世俗智慧，因此成为对治法，也是戒律的本质。如果止恶之心的力量强大，即使受到昏沉和散乱等的干扰，当缘分出现时，也会认识到这是恶行而加以制止。这来自于之前力量的种子之力。因此，断除十不善业的意念及其种子就是十善业。
不仅如此，简而言之，身体的行为，如绕塔、供养、为利益众生和佛法而奔波；语言的行为，如赞颂、念诵、为利益众生和佛法而说法等等，所有以善心摄持的身语行为；以及意念的行为，如修持信心、恭敬心、出离心、慈悲心、菩提心等等，所有自性善良的心念，都要努力修持。如云：‘无贪嗔痴所生，彼所生业即是善。’现在，这些善业的果报也有三种：异熟果、...

【English Translation】
Earthquakes: Lying causes places to be filled with filth and dirt. Slander turns the land into cliffs, abysses, and ravines. Harsh words turn the land into barren fields, thorns, and salt flats. Jests cause the four seasons to become imbalanced. Greed causes harvests to become meager and poor. Harmful intent causes good flavors to turn bad. Wrong views cause harvests to range from scarce to completely nonexistent, and so on. Thus, these concordant causes and lordly effects will certainly arise between this life and the next.
Second, contemplating what to accomplish as virtue: In general, there are eighty-four thousand antidotes, etc., which are inconceivable. But broadly speaking, if summarized, it is to abandon the ten non-virtuous deeds previously shown in the mind, and to abide in that abandonment with the conduct of body and speech. Thinking, 'I shall always abide in this.' The meaning of abandoning the ten non-virtues in the mind is to know that they are faults of wrongdoing and never to desire them. The reversal of body and speech is not only to not constantly do those ten, but even if there is an opportunity to do them easily and profitably in the short term, the abandonment in the mind, with mindfulness, cannot engage in that action. For the seven of body and speech, both must be complete, while for the three of mind, it is only the abandonment in the mind. Thinking that non-virtue is unacceptable is the mind of abandonment, and knowing it in this way is the unmistaken conventional wisdom, so it becomes an antidote and is also the essence of ethics. If the force of abandonment is strong, even if interrupted by sleepiness and distraction, etc., when the condition is perceived, it is known as misconduct and becomes restraint. This arises from the power of the seed of that previous force. Therefore, the mind of abandoning the ten non-virtues, together with its seed, is the ten virtues.
Moreover, in short, bodily actions such as circumambulation, offerings, going and coming for the sake of sentient beings and the Dharma; verbal actions such as praise, recitation, speaking for the sake of sentient beings and the Dharma, etc., all bodily and verbal activities taken up with virtue; and mental actions such as cultivating faith, respect, renunciation, loving-kindness, compassion, the mind of enlightenment, etc., all naturally virtuous thoughts should be diligently cultivated. As it says, 'Born from the absence of attachment, hatred, and ignorance, the actions born from that are virtuous.' Now, the fruits of those virtues are also threefold: the fully ripened result, ...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ་མཐུན་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་དགེ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ལས་དགེ་བའི་སྟོབས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་དང་། འབྲིང་གིས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་། ཆུང་ངུས་མིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་མ་དག་པ་སོགས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་མཐུན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། སྔར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་
40-14-22a
ཕྲེང་བ་ལས། ཚེ་རིང་འབྱོར་པ་དགྲ་སྤངས་དང་། །བསྟོད་དང་གྲགས་མང་སྙན་པའི་གཏམ། །ཚིག་བཙུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བློ་གྲོས་འཕེལ། །འདི་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་བཅུ། །མཐུ་ཆེ་ལོ་ལེགས་ཉམས་དགའ་བ། །མཐོ་དམན་སྙོམས་དང་ཞིང་ས་གཤིན། །རྩ་ཤིང་རྒྱས་དང་དུས་ཚིགས་རན། །འབྲུ་སྦོམ་རོ་ཞིམ་འབྲས་བུ་རྒྱས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བདག་འབྲས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་ནི། ཀུན་སློང་དགེ་མི་དགེའི་བསམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཟིན་ཅིང་། འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ལས་ཟས་ཟ་བ་དང་འགྲོ་འཆག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གང་སྤྱད་ཀྱང་མདོ་དོན་མེད་པ་ལ་དུས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེ་བས། བདག་གིས་ཟ་བ་དང་འགྲོ་འཆག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་བ་འདུག །དོན་མེད་དུ་དེ་ཙམ་ཟད་དུ་འཕངས། ད་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བར་བསྒྱུར་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བསམ་པ་
40-14-22b
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་དགེའི་དབང་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་མ་སོང་བར་བློ་རྩེ་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་ཅི་བྱས་དགེ་བའི་ལས་ལམ་དོན་ཡོད་པ་ལ་མཐའ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེན་བཞིས་འགག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཡང་བདེན་པ་ནི་མི་བསླུ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འབད་པས་འབྲས་བུས་

【现代汉语翻译】
与因一致之果和主导之果。第一，这些善行，从开始到中间到结束，如果都被善心所摄持，那么善的力量就会变成大、中、小三种。大的会转生到上界的诸天，中等的会转生到欲界的诸天，小的会转生为人。即使是善行，如果因为不纯洁的动机等，也会转生为非天，经中是这样说的。
第二，与因一致之果和主导之果，就像之前在讲不善十业时所说的那样，在这里变成了顺应的方面。《宝鬘论》中说：‘长寿、富饶、远离敌人，赞颂、名声广布、美名，言辞庄重、心想事成，内心安乐、智慧增长，这些是善行的十种顺应之因。力量强大、年成好、景色宜人，高低适中、田地肥沃，根茎繁茂、时节适宜，谷物饱满、味道鲜美、果实丰硕，这是善行的十种主导之果。’
因此，安住于十善是今生来世安乐之因，所以务必努力做到，这一点非常重要。
第三，无记业，既不被善也不被不善的动机所摄持，其果报也无法预言是苦是乐的业，比如吃饭、行走等。无论做什么，因为都在没有意义的事情上浪费时间，所以将其转化为善行非常重要。因此，我所做的吃饭、行走等，不会产生任何果报，也不会成为从轮回中解脱的原因。就这样毫无意义地浪费了，现在无论如何也要将其转化为善行。’要让身语意的所有行为都被菩提心所摄持。《四百论》中说：‘对于具有菩提心的菩萨来说，无论是善还是不善，一切都会变成善，因为心意会受到善的影响。’
《入行论》中说：‘从今天开始，即使是睡觉或不谨慎，福德的力量也会像虚空一样不断增长。’因此，不要向外看，要把注意力收回到内心，尽一切努力在有意义的善行道路上走到尽头。
第三，以四谛来概括：所谓谛，就是不虚妄的意思。从因，也就是业和烦恼的缘起，显现出果，也就是三界，这也是因果不虚妄的力量所致，这就是前两个谛。
通过努力修持菩提之分，以果

【English Translation】
The result in accordance with the cause and the dominant result. First, these virtues, from beginning to middle to end, if all are grasped by the mind of virtue, then the power of virtue will become three kinds: large, medium, and small. The large will be reborn as gods in the upper realms, the medium will be reborn as gods in the desire realm, and the small will be reborn as humans. Even if it is a virtue, if it is due to impure motives, etc., it will be reborn as Asuras, as it is said in the sutras.
Second, the result in accordance with the cause and the dominant result, just as it was said before when explaining the ten non-virtuous actions, here it has become an accommodating aspect. In the 'Garland of Gems' it says: 'Longevity, wealth, freedom from enemies, praise, widespread fame, good reputation, dignified words, wish fulfillment, inner peace, and increased wisdom, these are the ten accommodating causes of virtuous actions. Great strength, good harvest, pleasant scenery, moderate height, fertile fields, lush roots and stems, suitable seasons, plump grains, delicious taste, abundant fruits, these are the ten dominant results of virtuous actions.'
Therefore, abiding in the ten virtues is the cause of happiness in this life and the next, so it is very important to strive to achieve it.
Third, neutral actions, which are not grasped by either virtuous or non-virtuous motives, and whose results cannot be predicted as either suffering or happiness, such as eating and walking. Whatever you do, because you are wasting time on meaningless things, it is very important to transform it into virtuous actions. Therefore, 'The eating, walking, etc. that I do will not produce any results, nor will it become a cause for liberation from samsara. I have wasted so much meaninglessly, now I must transform it into virtuous actions no matter what.' All actions of body, speech, and mind should be grasped by the mind of enlightenment. The 'Four Hundred Verses' says: 'For a Bodhisattva with the mind of enlightenment, whether it is virtuous or non-virtuous, everything will become good, because the mind will be influenced by goodness.'
The 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life' says: 'From today onwards, even if sleeping or careless, the power of merit will continue to increase like the sky.' Therefore, do not look outwards, but bring your attention back to your heart, and do your best to go to the end on the path of meaningful virtuous actions.
Third, summarizing with the Four Truths: The so-called truth is the meaning of non-deception. From the cause, that is, the dependent origination of karma and afflictions, the result appears, that is, the three realms, which is also due to the power of the non-deception of cause and effect, these are the first two truths.
By striving to cultivate the aspects of enlightenment, with the result

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་བསླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་བཞིར་འདུས་པས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཡང་བདེན་པ་བཞིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ལམ་དང་། འགོག་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི། གཞིའི་གནས་ལུགས་སྨྲ་
40-14-23a
བསམ་བརྗོད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་ངོ་མ་ཤེས། ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པས་རིས་སུ་བཅད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ལ་བདག་འཛིན་ཞུགས་པས། ཡུལ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས། མི་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་། བར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་སྐྱེ། དུག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འགྲུབ་པར་བྱེད། ལས་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ན་ཡང་འཁོར་བར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་གསུམ་དུ་འདུས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས། མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་ངན་འགྲོར་འཕེན། གཉིས་པས་འདོད་པའི་བདེ་འགྲོ་དང་། གསུམ་པས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་གཉེན་པོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ལྡོག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དམ་པས། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་རོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ནི། 
40-14-23b
རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དང་། དུག་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཏེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བར་མེད་དུ་སྤྱོད་པས་རྟག་ཏུ་མནར་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ལ་སྤྱད་པས་འཁོར་བའི་ཕུ

【现代汉语翻译】
获得解脱之位也是真实不虚的，这被称为圣谛（Āryasatya）。因此，总的来说，轮回和涅槃的一切法都包含在四谛之中，所以希求解脱者所修持的也无不包含在四谛之中。这四谛分别是：集谛、苦谛、道谛和灭谛。
首先，集谛是：作为基础的实相，不可思议、不可言说，安住于空性之中，却被俱生无明所迷惑而未能证悟。由遍计所执的无明将之分割，执著五蕴为‘我’，从而产生错觉。由于对五蕴的‘我’执，依于顺境生贪，依于逆境生嗔，依于中庸境生痴。由三毒生五毒，这被称为‘随烦恼的所依分别’，譬如夏季的大地，能生一切业并使之成就。业的种类虽多，但能将众生抛入轮回的业可归纳为三种：非福业、福业和不动业。第一种业将众生抛入恶趣，第二种业将众生抛入欲界善趣，第三种业将众生抛入上二界。业的分类如前所述。因此，当烦恼的根本——烦恼在自相续中生起时，重要的是要立即以对治力加以控制并使其止息。正如至尊者所说：‘烦恼生起若未以对治力制止，修法的必要将丧失，丁日瓦。’
其次，苦谛是：以集谛为因，由三毒和五毒产生果，在三界轮回中漂泊，无间断地承受六道众生的业和痛苦，恒常遭受折磨和困顿。如《广大游舞经》所云：‘由贪爱、有爱和无明之力的驱使，众生流转于人、天和恶趣三者之中。不善巧的众生在这五道中轮回，犹如陶匠转动轮盘。’又如：‘三有中老病之苦如火般燃烧，此地死亡之火猛烈燃烧，无依无怙。众生因有而生，恒常迷惑，犹如困于瓶中的蜜蜂。’
总而言之，众生心性的本性是光明，具有如来藏（Tathāgatagarbha）的体性，但由于突如其来的客尘，以及不如理作意的分别念，而转变为烦恼。由此所引发的有漏业，最终导致轮回的顶点。

【English Translation】
Attaining the state of liberation is also true and not deceptive, and this is called the Noble Truth (Āryasatya). Therefore, in general, all phenomena of Samsara and Nirvana are included in the Four Noble Truths, so what those who desire liberation practice is also invariably included in the Four Noble Truths. These four are: the Truth of the Origin of Suffering (Samudaya), the Truth of Suffering (Duḥkha), the Truth of the Path (Mārga), and the Truth of Cessation (Nirodha).
Firstly, the Truth of the Origin of Suffering (Samudaya) is: the fundamental reality, which is beyond thought and expression, abides in emptiness, but is not recognized by the co-emergent ignorance. The imputational ignorance divides it and grasps the aggregates as 'self', thus creating illusion. Because of the clinging to the aggregates as 'self', attachment arises based on pleasant circumstances, aversion arises based on unpleasant circumstances, and ignorance arises based on neutral circumstances. From the three poisons arise the five poisons, which are called 'the dependent conceptualization of affliction'. It is like the earth in summer, which gives rise to and accomplishes all actions. Although there are many kinds of actions, the actions that throw beings into Samsara can be summarized into three: non-meritorious actions, meritorious actions, and unwavering actions. The first throws beings into the lower realms, the second throws beings into the desire realm's happy realms, and the third throws beings into the upper two realms. The classification of actions is as described above. Therefore, when the root of Samsara—affliction—arises in one's own mindstream, it is important to immediately seize it with an antidote and make it cease. As the venerable one said: 'If affliction arises and is not stopped by an antidote, the purpose of Dharma will be lost, Dīngrìwǎ.'
Secondly, the Truth of Suffering (Duḥkha) is: with the Truth of the Origin of Suffering (Samudaya) as the cause, the three poisons and five poisons produce the result of wandering in the three realms of Samsara, constantly tormented and exhausted by experiencing the karma and suffering of the six types of beings without interruption. As the 'Extensive Play' (རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་) says: 'Driven by craving, existence, and ignorance, beings wander in the three realms of humans, gods, and bad destinies. Unskilled beings revolve in these five paths, like a potter turning a wheel.' And: 'In the three realms, the suffering of old age and disease burns fiercely. Here, the fire of death blazes without protection. Beings are always deluded, born from existence, like a bee trapped in a jar.'
In short, the nature of sentient beings' minds is luminosity, possessing the essence of the Thus-Gone One (Tathāgatagarbha), but due to sudden adventitious stains and the non-virtuous conceptualization of attention, it transforms into affliction. The contaminated actions instigated by this ultimately lead to the peak of Samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དེས་ན་ལས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས། 
40-14-24a
ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོའི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་འགྲུབ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་དང་། དེས་ན་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཡིད་དྲངས་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དགེ་བྱས་པས། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་དགེ་བ་དེས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། དེས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་བླ་མར་རག་ལས་པའོ། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ལེན་བྱའི་ལམ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་མོ། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་། ལམ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་བསྒོམ་
40-14-24b
སྟེ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེས་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་དག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ། སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་ནན་ཏན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབས་པ་ལས་རིམ་བཞིན་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྣམས་བསྒྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ལག་ཏུ་ལོངས་པ་ཉམས་ལེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་འགོག་པའི་གཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་དང་། ཆོས་ཅན་འདུས་བྱས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་གཅིག་པའང་མ་ཡིན་པ། རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བད

【现代汉语翻译】
因此，诸蕴、处（khams skye mched，梵文：āyatana，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：生处，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根与色、声、香、味、触、法六尘相对之处）得以成立。《宝性论》中说：‘不如理作意，生起业及烦恼，由业及烦恼因，生蕴、处及界。’
因此，由不善业和善业的差别，恶趣和善趣的诸蕴各自成立。《宝鬘论》中说：‘不善生诸苦，以及一切恶趣，善生一切善趣，及一切时安乐。’
因此，应由先前所说的轮回过患所激励，以极大的热情投入善业，尽力而为。《入菩萨行论》中说：‘若人以善意，无论往何处，彼处彼善业，皆以果报供。’
第三，道谛（lam gyi bden pa）：因的缘是种姓（rigs），主的缘是殊胜上师，因为从他所教导的意义中产生，并且如实了知基础依赖于上师。修持道依赖于补特伽罗（gang zag），所修之道是方便与智慧相结合的善，转为解脱的入口。《经部》中说：‘具方便之智慧是道，具智慧之方便是道。’《阿毗达磨》中也说：‘以何道能遍知痛苦，断除集，现证灭，修习道，此乃道之简要特征。’
因此，对于普遍的以及特殊的佛陀教法之道次第，应结合各自的根器，以专注和精进的态度学习，从而次第证得资粮道、加行道、见道、修道直至究竟道，因为获得果实依赖于实修。第四，灭谛（'gog pa'i bden pa）：一切轮回之法所止息的基础是空性（stong pa nyid）。
而这空性，即一切法的实相、法性（chos nyid），也就是远离有无等一切戏论的真如（de bzhin nyid），以法性空性遍及一切法，因此并非他异；法性是无为法，法是所为法，二者体性不同，因此并非一体；它是超越常断等边际的、不变的法界（dbyings），这就是空性。通过修持证悟它的道，能断除集谛（kun 'byung gi bden）。

【English Translation】
Thus, the aggregates and sense bases (āyatana) are established. The Ratnagotravibhāga states: 'Through improper attention, karma and afflictions arise. From the cause of karma and afflictions, the aggregates, sense bases, and elements arise.'
Therefore, due to the difference between non-virtuous and virtuous actions, the aggregates of bad and good destinies are established separately. The Ratnamālā states: 'From non-virtue, all suffering arises, as well as all bad destinies. From virtue, all good destinies arise, and happiness in every way.'
Therefore, motivated by the previously mentioned faults of samsara, one should engage in virtuous actions with great enthusiasm, striving to the best of one's ability. The Bodhicaryāvatāra states: 'By the virtue of a mind contemplating, wherever one goes, that virtue will manifest as an offering of fruits.'
Third, the Truth of the Path (lam gyi bden pa): The causal condition is lineage (rigs), and the lordly condition is the noble guru, because it arises from practicing the meaning taught by him, and realizing the basis as it is depends on the guru. Practicing the path depends on the individual (gang zag), and the path to be practiced is the virtue that combines skillful means and wisdom, which becomes the entrance to liberation. The Sutra states: 'Wisdom with skillful means is the path, and skillful means with wisdom is the path.' The Abhidharma also states: 'By which path one fully knows suffering, abandons the origin, realizes cessation, and cultivates the path, this is the concise characteristic of the path.'
Therefore, for the general and especially the unique stages of the path of the Buddha's teachings, one should diligently and single-mindedly train by combining them with one's own faculties, so that one can gradually traverse the paths of accumulation, preparation, seeing, and meditation to the ultimate path, because obtaining the fruit depends on practice. Fourth, the Truth of Cessation ('gog pa'i bden pa): The basis where all phenomena of samsara cease is emptiness (stong pa nyid).
And that emptiness is the suchness (de bzhin nyid), the dharmatā (chos nyid), the reality of all phenomena, which is completely liberated from all extremes of elaboration such as existence and non-existence. Because the emptiness of dharmatā pervades all phenomena, it is not different; dharmatā is unconditioned, and phenomena are conditioned, so they are not the same because their characteristics are not in harmony; it is the unchanging realm (dbyings) that transcends extremes such as permanence and annihilation, and that is emptiness. By practicing the path that realizes it, one can abandon the Truth of Origin (kun 'byung gi bden).

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པ་དུག་གསུམ་དང་དུག་ལྔ། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལམ་རྣམས་འགོག །འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། མདོར་ན་
40-14-25a
རང་གི་རིག་པའི་སྟེང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ཡལ་དབྱིངས་ནུབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་འགོག་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འགོག་བདེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འགོག་བདེན་དང་། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལམ་བདེན། འགོག་ལམ་སྤངས་རྟོགས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་མཚོན་ན། ནད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བརྟེན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུས་མནར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་སྨན་དཔྱད་དང་ཟས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་ནི་ལམ་བདེན་ནོ། །དེས་ནད་མེད་པར་སོར་ཆུད་པ་ནི་འགོག་བདེན་ནོ། །དཔེ་དེས་མཚོན་པ་ནི། སེར་སྣས་འཇུར་གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་ལམ་བདེན། དེས་མ་འོངས་པ་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཚུལ་དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འགྲོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སློབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་བྱ་བ་ཁམ་པོ་ཆེ་རྩོམ་པ་ལ་སྐྱབས་ཁྱད་པར་
40-14-25b
ཅན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ནི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་རྟེན་དུ་བྱས་ནས། བརྟེན་པ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ་དང་། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་འཇུག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྨོན་འཇུག་གི་བློའི་རྣམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཆོ་ག་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ཞིང་། སེམས་གཉིས་པོ་དེ་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་སུ་བསྒོམས་པའི་མཐར་སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོ་ག་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་དང་། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་དེ་དག་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རིམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲིད་པ་དེ་དང་དེའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལས་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་རེ་

【现代汉语翻译】
能断除贪、嗔、痴三毒和地、水、火、风、空五毒，从而断除由这些毒素引发的所有歧途；能断除痛苦之果，以及依赖于痛苦的各种苦难。总而言之，
将自身觉性中的烦恼连根拔起，使其消融于法界之中，这就是断灭之基——空性智慧，是殊胜的灭谛，因此能获得解脱和涅槃。所以，苦谛的自性即是灭谛，集谛的自性即是道谛，灭谛与道谛在断除和证悟的本质上没有分别。经中也这样说到。举例来说：依赖于产生疾病的饮食和行为是集谛；因疾病的折磨而痛苦是苦谛；通过医药和健康的饮食行为来调理是道谛；从而恢复健康是灭谛。以此为例：吝啬阻碍布施是集谛；变得贫穷困苦是苦谛；行布施是道谛；因此未来能断除贫困的痛苦是灭谛。通过这种方式，应当了解因果的规律。
如上所述，在认真学习这些道理的基础上，为了所有众生的利益而成就佛果，需要寻求一种特殊的皈依。这便是三宝，三宝断尽一切过失，圆满一切功德，具有救度一切众生的力量，因此应当全心依赖三宝，毫不犹豫地皈依，远离期望和恐惧。然后，以无量众生为对象，修持慈悲等四无量心作为基础，以利益他人而欲得佛果的愿望，以及实现此愿望的入道之心，生起两种菩提心。愿菩提心和行菩提心是菩提心的两种表现形式，生起菩提心既可以指内心的发愿，也可以指依仪轨而行。这两种心要与智慧紧密结合，最终达到心与智慧不可分离的境界，这就是胜义菩提心。而依仪轨生起菩提心的方法，在《现观庄严论》和圣者龙树的论著中也有记载。因此，无论依据共同的还是特殊的道次第来引导，都应按照各自的论典来教授，这样才能达成目的，所以在此简要说明。

【English Translation】
It prevents the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, as well as the five poisons of earth, water, fire, wind, and space, thereby preventing all paths taken by these poisons. It prevents the fruit of suffering and the suffering that depends on it. In short,
abandoning the afflictions on one's own awareness, along with their seeds, into the realm of emptiness, is the wisdom of emptiness, which is the basis of cessation. It is a special truth of cessation, and therefore one attains liberation and nirvana. Therefore, the nature of the truth of suffering is the truth of cessation, and the nature of the truth of origin is the truth of the path. Cessation and the path are inseparable in essence of abandonment and realization. It is also said. For example, relying on food and behavior that cause disease is the origin. Being tormented by the pain of the disease is suffering. Curing with medicine and healthy eating habits is the truth of the path. Recovering from the disease is the truth of cessation. To illustrate, stinginess hindering generosity is the origin. Becoming poor and destitute is suffering. Giving generosity is the truth of the path. Therefore, abandoning the suffering of poverty in the future is the truth of cessation. In this way, one should understand the course of cause and effect.
Having first learned diligently the meanings of the things that have been said, one must seek a special refuge in order to accomplish Buddhahood for the sake of all sentient beings. The Three Jewels are free from all faults, perfect in all qualities, and have the power to protect all sentient beings. Therefore, one should rely on them alone, entrusting oneself completely and taking refuge without hesitation, free from hope and fear. Then, taking as a basis the contemplation of the four immeasurable minds, such as compassion, towards limitless sentient beings, one should generate the two aspects of Bodhicitta: the aspiration to attain Buddhahood for the benefit of others, and the path of entering into that realization. The aspiration and the path are called Bodhicitta, and the generation of Bodhicitta can refer to the mental aspiration or the ritual practice. These two minds should be cultivated so that they are inseparable from wisdom, and ultimately the mind is placed in a state where it is inseparable from its root, which is the ultimate Bodhicitta. The way to generate it through ritual is also found in the Tantra of Manifest Enlightenment and in the treatises of the noble Nagarjuna. Therefore, whichever common or special path of the stages of the path one relies on to guide, one should teach according to the teachings of that particular text, in order to accomplish the purpose. Therefore, I will briefly explain it here.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་དང་མ་བྲལ་ན་ཉམས་ལེན་དོན་དུ་འགྲིལ་བ་ཞིག་འོང་ཞིང་། དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་ཆགས་སྡང་གི་བསྣོན་མར་མ་སོང་བར་རང་རྒྱུད་
40-14-26a
ལ་ཅི་འབྱོར་དུ་བསླབ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ། །དྲི་མེད་ལུང་དོན་བླ་མའི་གསུང་ངག་གིས། །ཇི་ལྟར་འདོམས་བཞིན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལས། །རྒྱ་ཆེའི་ཕ་མཐའ་སུ་ཡིས་བརྗོད་པར་ནུས། །འོན་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་ཐིགས་པ་ཙམ། །བླངས་པ་ཡིས་ཀྱང་གདུང་སེལ་བྱེད་པ་བཞིན། །ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་པས་ཀྱང་། །བླང་དོར་གནས་ལ་བསླུ་མེད་གདིང་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ལས་དགེ་བའི་གྲུ་ཆེན་རྨད་བྱུང་བ། །ལྷག་བསམ་རླུང་གི་བགྲོད་པས་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། །།




【现代汉语翻译】
仅此而已。因此，如果不离这般要点，修行就会变得有意义。所以，不要让佛法成为贪嗔的助长剂，而要努力修习，以便在自相续中获得任何成就。
劝勉成办自他大利益之语。
无垢的经论要义，以及上师的口诀，
我只是略作讲述，如上师所教导的那样，
谁又能完全说尽其广阔无垠的边际呢？
然而，正如从浩瀚的水库中取出一滴水，
也能解除干渴一样，
仅仅了解道路的入门方向，
也能在取舍之处获得毫不欺骗的把握。
愿从那善妙的巨大船只，
由利他之心的风力推动，
引领一切众生从轮回的浩瀚大海中，
驶向解脱的珍宝洲。
如是，这部名为《共同前行道次第明鉴——珍宝阶梯》的论著，是为了让初学者容易入门，由庸碌之人不变金刚（འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།）记录成文。

【English Translation】
That is all. Therefore, if one does not stray from such key points, practice will become meaningful. So, instead of letting the Dharma become an addition to attachment and aversion, one should strive to practice in order to attain whatever is possible in one's own mindstream.
Words of encouragement to accomplish the great benefit of oneself and others.
The stainless essence of the scriptures and the oral instructions of the Lama,
I have only explained a little, as taught by the Guru,
Who could fully express its vast and boundless limits?
However, just as taking a drop from a vast reservoir of water,
Can also quench thirst,
Just knowing the direction of the entrance to the path,
One can also gain unwavering confidence in the place of acceptance and rejection.
May that wonderful great ship of virtue,
Propelled by the wind of altruism,
Lead all beings from the great ocean of samsara,
To the precious island of liberation.
Thus, this treatise called 'A Clear Exposition of the Common Preliminary Practices - The Precious Ladder' was written down by the mediocre Gyurme Dorje (འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།) for the sake of easy entry for beginners.

--------------------------------------------------------------------------------

